Archive for the ‘Southern Literature’ Category
Allen Mendenhall and Josh Herring Discuss Richard Weaver
In American History, Arts & Letters, Books, Conservatism, History, Humanities, Scholarship, Southern History, Southern Literature on September 15, 2022 at 6:00 amLa defensa de Hayek de las comunidades descentralizadas
In Arts & Letters, Christianity, Conservatism, Economics, Essays, Humane Economy, Humanities, Jurisprudence, Law, liberal arts, Libertarianism, Philosophy, Politics, Religion, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Transnational Law, Western Philosophy on January 30, 2019 at 6:45 amOriginally published (and translated into Spanish) here at Mises Wire.
Mi charla de hoy trata sobre descentralización y epistemología. Para comenzar, deseo rechazar cualquier experiencia especializada en este tema. Soy un abogado de formación que ama la literatura y obtuvo un doctorado en inglés. Sería una exageración llamarme un filósofo o un teórico político, por lo tanto, esta declaración de responsabilidad de anclaje me impide navegar en los mares filosóficos.
He dividido mi argumento, tal como es, en dos partes: lo impersonal y lo personal. El primero es un caso filosófico de descentralización; el último involucra consideraciones privadas sobre relaciones humanas íntimas en torno a las cuales las comunidades de propósito común se organizan y conducen. Al final, los dos enfoques se refuerzan mutuamente y producen, espero, consideraciones benévolas y humanas. Sin embargo, presentarlos como señales separadas a diferentes audiencias cuya tolerancia a la apelación de los sentimientos puede variar.
Lo impersonal
El argumento impersonal se reduce a esto: los sistemas descentralizados de orden son más eficientes y, por lo tanto, más deseables, porque explican y responden mejor al conocimiento disperso en diversas comunidades con costumbres, ambiciones y valores únicos. Los sistemas de abajo hacia arriba, heterogéneos y gobernados por instituciones locales que reflejan el conocimiento, el talento y las opciones nativas sirven a la humanidad con mayor eficacia que los sistemas de arriba a abajo centralizados que no responden a las normas y costumbres locales.
La ley policéntrica, o policentrismo, es el término que uso para describir este arreglo organizativo. Otros nombres que se sugieren no expresan el dinamismo del policentrismo. El federalismo, por ejemplo, confunde debido a su asociación con los primeros federalistas estadounidenses. Además, presupone, incluso en su articulación por parte de los antifederalistas inadecuadamente denominados, una autoridad central demasiado fuerte, en mi opinión, debajo de la cual las autoridades locales sostienen que son subordinados iguales. El localismo, por su parte, sufre de asociaciones con políticas económicas proteccionistas y anticompetitivas. Otros nombres, como confederación, ciudad-estado o anarcocapitalismo, también tienen sus inconvenientes.
Así que me quedo con el policentrismo como la etiqueta operativa para el sistema de trabajo de las autoridades pequeñas y plurales que busco describir. El principal valor de este sistema es su propensión a moderar y verificar la ambición natural y el orgullo que lleva a los humanos no solo a las aspiraciones de poder y grandeza, sino también a las instituciones coercitivas y las maquinaciones que inhiben la organización voluntaria de los individuos en torno a normas y costumbres compartidas. Un orden policéntrico óptimo consiste en múltiples jurisdicciones en competencia de escala humana y razonable, cada una con sus propios poderes divididos que impiden la consolidación de la autoridad en la forma de un gobernante o tirano supremo (o, más probablemente en nuestra época, de un directivo, administrativo, y burocrático Estado) y cada uno con un documento escrito que describe las reglas e instituciones que rigen al mismo tiempo que afirma un compromiso central con objetivos comunes y una misión orientadora. Sin embargo, hablar de un orden policéntrico óptimo es problemático, porque los órdenes policéntricos permiten que distintas comunidades seleccionen y definan por sí mismas el conjunto operativo de reglas e instituciones que cumplen con sus principales ideales y principios favorecidos.
La teoría de precios de F.A. Hayek proporciona un punto de partida útil para analizar los beneficios de los modos de ordenamiento humano descentralizados y de abajo hacia arriba que representan el policentrismo. Esta teoría sostiene que el conocimiento está disperso en toda la sociedad e incapaz de ser comprendido por una sola persona o grupo de personas; por lo tanto, la planificación económica centralizada fracasa inevitablemente porque no puede evaluar o calcular con precisión las necesidades sentidas y las actividades coordinadas de personas lejanas en comunidades dispares; solo en una economía de mercado donde los consumidores compran y venden libremente de acuerdo con sus preferencias únicas, los precios confiables se revelarán gradualmente.
La teoría del conocimiento de Hayek se basa en la falibilidad y las limitaciones de la inteligencia humana. Debido a que la complejidad del comportamiento y la interacción humana excede la capacidad de una mente o grupo de mentes para comprenderla por completo, la coordinación humana requiere deferencia a órdenes emergentes o espontáneas, arraigadas en la costumbre, que se adaptan a las necesidades y preferencias dinámicas y en evolución de los consumidores cotidianos. La articulación de la teoría de los precios de Hayek contempla la sabiduría colectiva y agregada, es decir, el conocimiento incorpóreo o incorporado, y advierte contra los grandes diseños basados en la supuesta experiencia de una clase selecta de personas.
Michael Polanyi, otro político y un ardiente antimarxista, expuso teorías relacionadas sobre el policentrismo, el orden espontáneo, la planificación central y el conocimiento, pero se centró menos en la teoría económica y más en el descubrimiento científico, la investigación independiente y el intercambio libre y sistemático de investigación e ideas. Desde su punto de vista, el avance científico no procedió a medida que avanza la construcción de una casa, es decir, de acuerdo con un plan o diseño fijo, sino mediante un proceso análogo a, en sus palabras, “la disposición ordenada de las células vivas que constituyen un organismo pluricelular.” 1 “A lo largo del proceso de desarrollo embrionario”, explicó, “cada célula persigue su propia vida, y sin embargo cada una ajusta su crecimiento al de sus vecinos para que emerja una estructura armoniosa del agregado.”2 “Esto”, concluyó, “es exactamente cómo cooperan los científicos: ajustando continuamente su línea de investigación a los resultados alcanzados hasta la fecha por sus colegas científicos”.3
Polanyi trabajó para demostrar que “la planificación central de la producción” era “estrictamente imposible”4 y que “las operaciones de un sistema de orden espontáneo en la sociedad, como el orden competitivo de un mercado, no pueden ser reemplazadas por el establecimiento de una agencia de pedidos deliberada.”5 Describió las ineficiencias de las estructuras organizativas puramente jerárquicas dentro de las cuales la información se eleva desde la base, mediada sucesivamente por niveles posteriores de autoridad más altos, llegando finalmente a la cima de una pirámide, a una autoridad suprema, que luego centraliza dirige todo el sistema, comandando las órdenes hacia la base. Este proceso complejo, además de ser ineficiente, es susceptible de desinformación, y de una falta de conocimiento confiable en el terreno de las circunstancias relevantes.
Si bien Polanyi señala casos mundanos de ordenación espontánea, como pasajeros en estaciones de tren, sin dirección central, parados en plataformas y ocupando asientos en los trenes, 6 también examina formas más complejas de adaptación de comportamiento a las interacciones interpersonales que, a lo largo del tiempo y a través de la repetición, emerge como hábitos y reglas entendidos tácitamente que ganan aceptación por parte del cuerpo corporativo más grande.
La centralización concentra el poder en menos personas en espacios más pequeños, mientras que la descentralización divide y distribuye el poder entre vastas redes de personas en espacios más amplios. Bajo el gobierno centralizado, las personas buenas que disfrutan del poder pueden, en teoría, lograr rápidamente el bien, pero las personas malvadas que disfrutan del poder pueden lograr rápidamente el mal. Debido a los peligros inherentes y apócrifos de esta última posibilidad, el gobierno centralizado no debe ser preferido. Nuestras tendencias como humanos son catastróficas, afirmándose a sí mismas en los comportamientos pecaminosos que ambos elegimos y no podemos ayudar. Hay, además, en un rango considerable de asuntos, desacuerdos sobre lo que constituye lo malo y lo bueno, lo malo y lo virtuoso. Si las preguntas sobre la maldad o la bondad, el mal y la virtuosidad se resuelven de forma simple o apresurada en favor del poder central, las comunidades resistentes (amenazadas, marginadas, silenciadas y coaccionadas) ejercerán finalmente su agencia política, movilizándose en alianzas insurreccionales para socavar la central. poder. Por lo tanto, el poder centralizado aumenta la probabilidad de violencia a gran escala, mientras que el gobierno descentralizado reduce los conflictos a niveles locales donde tienden a ser menores y compensadores.
Las órdenes policéntricas producen comunidades auto-constituidas que se regulan a través de las instituciones mediadoras que han erigido voluntariamente para alinearse con sus valores, tradiciones y prioridades. Su alcance y escala prácticos les permiten gobernarse a sí mismos de acuerdo con reglas vinculantes que generalmente son aceptables para la mayoría dentro de su jurisdicción.
Un hombre solo en el desierto es vulnerable a las amenazas. Sin embargo, cuando entra en la sociedad, se combina con otros que, con intereses comunes, se sirven y protegen mutuamente de amenazas externas. Si la sociedad crece y se materializa en vastos estados o gobiernos, las personas que viven en ella pierden su sentido de propósito común, su deseo de unirse para el beneficio y la protección mutuos. Surgen facciones y clases, cada una compitiendo por el poder. Las personas en las que supuestamente reside la soberanía del poder central pueden perder su poder y ser marginadas a medida que prolifera la red de funcionarios burocráticos. Las personas son desplazadas por armas y agencias del poder central. Aunque no se puede lograr progreso sin una competencia constructiva entre los grupos rivales, las sociedades no pueden prosperar cuando sus habitantes no comparten un sentido fundamental de identidad y propósito común.
El poder centralizado a primera vista puede parecer más eficiente porque su proceso de toma de decisiones no es complejo, ya que consiste en comandos de arriba hacia abajo para subordinados. Teóricamente, y solo teóricamente, la máxima eficiencia se podría lograr si todo el poder fuera poseído por una sola persona. Pero, por supuesto, en realidad, ninguna persona puede proteger su poder de amenazas externas o insubordinación interna. De hecho, la concentración de poder en una persona invita al disenso y la insurrección. Después de todo, es más fácil derrocar a una persona que derrocar a muchas. Por lo tanto, en la práctica, el poder centralizado requiere la autoridad suprema para construir burocracias de agentes y funcionarios de manera leal y diligente para instituir su directiva de arriba hacia abajo
Pero, ¿cómo genera el poder central un sentido de lealtad y deber entre estos subordinados? A través del patrocinio y los favores políticos, las pensiones, la búsqueda de rentas, el tráfico de influencias, las inmunidades, el compañerismo, el injerto, en definitiva, fortaleciendo el impulso humano para el auto-engrandecimiento, elevando a personas y grupos seleccionados a posiciones privilegiadas a expensas extraordinarias para personas o consumidores comunes. En consecuencia, la centralización como una forma de organización humana incentiva la corrupción, la mala conducta y la deshonestidad mientras se construyen redes complicadas de funcionarios costosos a través de los cuales se media y se distorsiona la información. El resultado es una corrupción generalizada, malentendidos e ineficiencia.
Incluso asumiendo arguendo de que la autoridad concentrada es más eficiente, facilitaría la capacidad de llevar a cabo el mal, así como el bien. Los supuestos beneficios del poder consolidado presuponen una autoridad suprema benevolente con un amplio conocimiento de las circunstancias nativas. Los posibles beneficios que se puedan obtener a través de una toma de decisiones hipotéticamente rápida se ven compensados por los daños potenciales resultantes de la implementación de la decisión como ley vinculante. El conocimiento limitado y falible en el que se basa la decisión amplifica el daño resultante más allá de lo que podría haber sido en un sistema descentralizado que localiza el poder y por lo tanto disminuye la capacidad de las personas malas para causar daño.
Por lo tanto, la eficiencia, en su caso, de las órdenes de mando y la política de establecimiento de un modelo de arriba hacia abajo se neutraliza por las ineficiencias resultantes y las consecuencias perjudiciales que podrían haberse evitado si los planificadores centrales no hubieran presupuesto el conocimiento de las circunstancias locales. En ausencia de una autoridad de compensación, cualquier poder centralizado puede, sin justa causa, coaccionar y molestar a hombres y mujeres pacíficos en contravención de sus distintas leyes y costumbres. Naturalmente, estos hombres y mujeres, combinados como comunidades resistentes, disputarán una tiranía injustificada e indeseada que amenaza su forma de vida y la comprensión de la comunidad. La perturbación de la armonía social y la reacción violenta contra la coerción injustificada hacen ineficientes las operaciones supuestamente eficientes del poder central.
Después de una larga consideración, se hace evidente que, después de todo, los modos centralizados de poder no son más eficientes, que de hecho son contrarios a la libertad y la virtud en comparación con sus alternativas descentralizadas. Pero esa no es la única razón por la cual el modelo descentralizado es superior.
El personal
No disfrutas del buen vino simplemente hablando y pensando en él, sino bebiéndolo, olfateando sus aromas, girándolo en tu vaso, mojando tu lengua y cubriendo tu boca con él. Una verdadera apreciación del vino es experiencial, basada en el placer repetido de probar y consumir diferentes variedades de uva con sus componentes de sabor distintivo. La mayoría de las personas desarrollan sus amores y prioridades de esta manera. No aman las abstracciones, pero aman a sus vecinos, familias y amigos. Priorizan los temas que les son cercanos y diarios. Lo han hecho desde muy temprana edad. “Es dentro de las familias y otros arreglos institucionales característicos de la vida del vecindario, la aldea y la comunidad que la ciudadanía se aprende y se practica para la mayoría de las personas la mayor parte del tiempo”, dijo Vincent 7Ostrom. “El primer orden de prioridad en el aprendizaje del oficio de ciudadanía aplicado a los asuntos públicos”, agregó, “debe enfocarse en cómo hacer frente a los problemas en el contexto de la familia, el vecindario, la aldea y la comunidad. Aquí es donde las personas adquieren los rudimentos para autogobernarse, aprendiendo cómo vivir y trabajar con los demás”.8
Aprendí a aceptar la derrota, no de las campañas electorales nacionales, las guerras en el extranjero o los bancos demasiado grandes para quebrar que fracasaron, sino del béisbol de ligas menores, cuando mi equipo de tercer grado, los Cardenales, perdió en las semifinales, y cuando mi equipo de baloncesto de primer año perdió en la final. Todavía sueño con ese campeonato de baloncesto. Mi entrenador me había puesto en el juego con el único propósito de disparar triples, mi especialidad, pero la defensa me hizo un doble equipo. No pude conseguir un disparo claro. Cada vez que pasaba el balón, mi entrenador gritaba “no” y me ordenaba que disparara. A principios de la temporada, antes de que supiera mi habilidad detrás de la línea de tres puntos, gritó “no” cada vez que tomaba un tiro.
Aprendí sobre la injusticia cuando mi maestra de primer grado me castigó de una manera desproporcionada con mi presunta ofensa, que hasta el día de hoy niego haber cometido, y sobre la gracia y la misericordia cuando mi madre me perdonó, sin siquiera un azote. Por una ofensa que había cometido definitivamente.
Aprendí sobre Dios y la fe mientras desayunaba en la mesa de la cocina de mi abuela. Ella mantuvo una Biblia sobre la mesa al lado de una estantería llena de textos sobre temas y enseñanzas cristianas. En el centro de la mesa había un pequeño frasco de versículos de la Biblia. Recuerdo que metí la mano en el frasco y saqué versos, uno tras otro, fin de semana tras fin de semana, leyéndolos y luego discutiendo con ella cuál podría ser su significado. Este modo de aprendizaje fue íntimo, práctico y me preparó para experimentar a Dios por mí mismo, para estudiar Su palabra y descubrir mis creencias acerca de Él cuando más tarde me retiré a lugares de soledad para contemplar en silencio. Estas experiencias significaron mucho más para mí que las palabras de cualquier televangelista lejano.
Cada vez que me quedaba en la casa de mis abuelos, mi abuelo se despertaba temprano y encendía la cafetera. Mi hermano y yo, al escucharlo abajo, corríamos a su lado. Compartió secciones del periódico con nosotros y nos permitió tomar café con él. Nos hizo sentir como adultos responsables, dos niños pequeños con el periódico y el café en la mano, reflexionando sobre los acontecimientos actuales y emitiendo juicios sobre las últimas tendencias y escándalos políticos. Esta educación indispensable no provino de la difusión pública o de algún proyecto costoso de alfabetización cívica orquestado por la Fundación Nacional para las Artes o la Fundación Nacional para las Humanidades. Venía de la familia, en espacios familiares, en el calor de un hogar amoroso.
La señora Stubbs me enseñó modales y decoro en el cotillón, aunque nunca logró enseñarme a bailar. Aprendí la etiqueta en el campo de golf donde pasé los veranos de mi infancia jugando con grupos de hombres adultos, compitiendo con ellos mientras aprendía a hacer preguntas sobre sus carreras y profesiones, guardando silencio mientras giraban o ponían, no andando en sus líneas, sosteniendo el flagstick para ellos, otorgándoles honores en el tee cuando obtuvieron la puntuación más baja en el hoyo anterior, rastrillando los bunkers, caminando con cuidado para evitar dejar marcas de picos en los greens, reparando las marcas de mis bolas, etc.
Me enteré de la muerte cuando una niña con la que viajé a la iglesia falleció de cáncer. Tenía solo cuatro o cinco años cuando murió. Luego vino la muerte de mi bisabuela, luego mi bisabuelo, luego mi abuelo, y así sucesivamente, lo que hasta el día de hoy se me acerca. En el Sur aún abrimos nuestros ataúdes para mostrar cadáveres y recordarnos la fragilidad de la vida y la inevitabilidad de la muerte. Este ritual solemne nos mantiene conscientes de nuestro propósito en la vida, nos acerca a nuestros amigos y familiares y nos asegura que contemplamos las preguntas más graves y más importantes.
Mis dos abuelos significaban el mundo para mí. Ambos llevaban trajes y corbatas para trabajar todos los días. Se vistieron profesionalmente y con responsabilidad para cada ocasión. Los copié a temprana edad. En la escuela secundaria, mientras los otros niños se entregaban a las últimas modas y modas, usaba camisas abotonadas metidas cuidadosamente en los pantalones. Pensé que no obtendría puntos con mis compañeros disfrazándome para la clase, pero en poco tiempo muchos de mis amigos adoptaron la práctica cuando empezamos a pensar en nosotros mismos como hombres pequeños en busca de una educación. Debido a que éramos atletas, nuestra ropa no solo fue tolerada sino que finalmente se imitó. Cuando los otros equipos de baloncesto se presentaron en nuestro gimnasio, los conocimos con abrigo y corbata mientras llevaban camisetas demasiado grandes y pantalones sueltos que se hundían debajo de las puntas traseras. Nuestro equipo podría haberlos asustado por nuestro atuendo formal. Pero los sorprendimos aún más después de que nos trasladamos al vestuario, nos pusimos nuestras camisetas, irrumpimos en la cancha y luego los derrotábamos.
Podría seguir. El punto es que la experiencia sentida define quiénes somos y da forma a cómo nos comportamos. Como señaló el juez Holmes, “Lo que más amamos y veneramos en general está determinado por las primeras asociaciones. Me encantan las rocas de granito y los arbustos de agracejo, sin duda porque con ellos estuvieron mis primeros gozos que se remontan a la eternidad pasada de mi vida”.9 Lo que dice a continuación es más importante:
Pero mientras que la experiencia de uno hace que ciertas preferencias sean dogmáticas para uno mismo, el reconocimiento de cómo llegaron a ser así deja a uno capaz de ver que otros, las almas pobres, pueden ser igualmente dogmáticos respecto de otra cosa. Y esto de nuevo significa escepticismo. No es que la creencia o el amor de uno no permanezca. No es que no lucharíamos y moriríamos por ello si fuera importante; todos, lo sepamos o no, estamos luchando para crear el tipo de mundo que nos debería gustar, sino que hemos aprendido a reconocer que los demás lucharán y morirán. Para hacer un mundo diferente, con igual sinceridad o creencia. Las preferencias profundamente arraigadas no se pueden discutir (no se puede argumentar que a un hombre le guste un vaso de cerveza) y, por lo tanto, cuando las diferencias son lo suficientemente amplias, tratamos de matar al otro hombre en lugar de dejar que se salga con la suya. Pero eso es perfectamente consistente con admitir que, por lo que parece, sus argumentos son tan buenos como los 10nuestros.
Tomo estas palabras como precaución, como un claro recordatorio del horroroso potencial de la violencia inherente al intento de un grupo de personas formado por ciertas asociaciones para imponer por la fuerza sus normas y prácticas a otro grupo de personas formadas por asociaciones diferentes. La virtud distintiva de la policentrismo es dar cabida a estas diferencias y minimizar las posibilidades de violencia al difundir y dispersar el poder.
Conclusión
El orden policéntrico que defiendo no es utópico; es concreto y práctico, y está ejemplificado por las instituciones mediadoras y las autoridades subsidiarias, tales como iglesias, sinagogas, clubes, ligas pequeñas, asociaciones comunitarias, escuelas y membrecías profesionales a través de las cuales nos expresamos, políticamente o de otra manera, y con cuyas reglas voluntariamente aceptamos.
Cuando encendemos nuestros televisores por la noche, somos muchos de nosotros de esta parte del país, perturbados por el aumento de la conducta lasciva, la retórica divisiva, el comportamiento malicioso y la decadencia institucionalizada que son contrarias a nuestras normas locales pero sistémicamente y fuertemente forzado sobre nosotros por poderes extranjeros o externos. Apagar la televisión en protesta parece ser nuestro único modo de resistencia, nuestra única manera de disentir. Disgustados por la creciente evidencia de que nuestros políticos han reunido el aparato del poderoso gobierno federal para alcanzar la fama y la gloria personal, muchos de nosotros nos sentimos explotados y sin poder. Sin embargo, frente a las burocracias estatales masivas, las grandes corporaciones, los medios parciales, los periodistas tendenciosos y los militares al mando, ejercemos nuestra agencia, brindando alegría y esperanza a nuestras familias, amigos y vecinos, atendiendo a circunstancias concretas que están bajo nuestro control directo. La promesa de comunidad nos revitaliza y refresca.
Recientemente paseé por Copenhague, Dinamarca, un brillante domingo por la mañana. Aunque las campanas de la iglesia sonaban por las calles, haciendo eco en los edificios y las aceras de adoquines, silenciando las conversaciones y sobresaltando a algunas palomas, las iglesias permanecieron vacías. No vi adoradores ni servicios de adoración. Algunas de las iglesias habían sido reutilizadas como cafés y restaurantes con camareros y camareras pero no pastores ni sacerdotes; los clientes bebían su vino y comían su pan en mesas pequeñas, pero no había rituales de comunión ni sacramentos.
Un mes después, también un domingo, volé a Montgomery, Alabama, desde Dallas, Texas. A medida que el avión descendía lentamente bajo las nubes, las pequeñas figuras de casas de muñecas y los edificios modelo debajo de mí cobraron vida, convirtiéndose en personas y estructuras reales. Contemplé las docenas de iglesias que salpicaban el paisaje plano y ensanchado, que crecía cada vez más a medida que nos acercábamos al aeropuerto. Y observé, sentado allí, el stock todavía impulsado a través del espacio, que los estacionamientos de cada iglesia estaban llenos de autos, que había, a esta hora temprana, cientos, si no miles, de mi gente allí antes que yo, adorando al mismo Dios. Adoré, el mismo Dios que mis padres y abuelos y sus padres y abuelos habían adorado; Y sentí, en ese momento, profunda y profundamente, por primera vez en años, un sentimiento raro pero inconfundible: esperanza no solo para mi comunidad, sino también para la comunidad.
- 1.Michael Polanyi, La lógica de la libertad: Reflexiones y réplicas (Indianapolis Liberty Fund, 1998) (1951), pág. 109.
- 2.Ibid.
- 3.Ibid.
- 4.Ibid en 136.
- 5.Ibid en 137.
- 6.Ibid. a los 141 años.
- 7.Vincent Ostrom, The Meaning of Democracy and the Vulnerability of Democracies (Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1997), pág. X.
- 8.Ibid.
- 9.Oliver Wendell Holmes Jr. “Natural Law”. Harvard Law Review, vol. 32 (1918-19), p. 41.
- 10.Holmes a los 41.
John William Corrington on the Academic Revolution
In America, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Conservatism, Creative Writing, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Philosophy, Scholarship, Southern History, Southern Literature, Western Philosophy, Writing on October 31, 2018 at 6:45 amJohn William Corrington delivered “The Academic Revolution,” which is part memoir, as a lecture at Centenary College in 1969. In this talk, Corrington seeks to develop what he calls his “ontologies,” which he adopted in part while he was a student at Centenary.
Corrington suggests here that our lives are short and meaningless without an ontology and that our purposive acts ought to be guided by essential patterns of history.
Corrington’s conservatism and his belief in canonical greatness are apparent in his recommendation to “enter that vast communion of past, present, and future, of living, dead, and yet to be born that was recognized by the early church and called the communion of saints.” One’s sense of place and continuity, Corrington submits, is requisite to the production of great works of art.
Corrington suggests that academic revolution is paradoxically tied to tradition in that the new necessarily springs from the old. Corrington claims that the current academic revolution is rooted in the rejection of authority and the repudiation of materialism. He is concerned with the transitional ethic of the 1960s and the concomitant widespread questioning of the legitimacy of authority and institutions. He refers to this questioning as the New Politics.
Corrington praises the academic revolution and encourages universities to serve as a matrix for that revolution. He believes that universities study the old disciplines to reveal new ways of forming constructive communities. Championing the drift of the university toward more student-centered objectives, toward more bottom-up rather than top-down power structures on campus, Corrington embraces and celebrates the reforming spirit of his students. He believes this spirit is in fact conservative in that custom and tradition and the complex, organic nature of social development teach that reform is necessary to ensure future growth.
Corrington suggests that colleges and other institutions, to remain faithful to the past, must reform themselves; to be faithful to the past, in other words, colleges and other such institutions must rework and re-energize the past for present purposes.
“The Academic Revolution” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:
John William Corrington on Intuition and Intellect
In America, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Modernism, Philosophy, Poetry, Religion, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Western Philosophy, Writing on October 17, 2018 at 6:45 amIn my edition of John William Corrington’s essays, I assembled Corrington’s unpublished notes and sections of his unpublished lectures from the early 1970s that he maintained in one document. Because of the subject matter, I titled this section “Intuition-Intellect.”
This material demonstrates the shift in Corrington’s interests in poetry as a craft to more philosophical concerns that were influenced by poetry, or mythopoetics. His discussion of myth and his references to Eric Voegelin in these notes suggests that he had just begun to read Voegelin and to explore Gnosticism and myth criticism.
Corrington questions here the relationship between science and philosophy and hypothesizes about how the truths generated by science become mythologized to satisfy certain human desires. He proposes that science itself has a “mythic” character and claims that “the aftermath of every significant act of science is its mythologization.” Corrington speculates whether myth is inevitable because it fulfills something basic or instinctive in human nature.
Science amasses data for their predictive value, but asking what these data mean is the beginning of myth, which, properly understood, is another form of understanding and articulating truths about the world. However, myth can also, Corrington claims, have destructive implications at odds with truth. He warns about mismanaging myth, giving such examples as Nazism, Marxism, and free enterprise: ideological constructs that rely on abstract myth narratives to stamp out opposition.
Corrington critiques the scientism that has developed since the Enlightenment because he considers its emphasis on empiricism and rationalism to mask its role in formulating mythic patterns or archetypes for governing the phenomenal world, including the human social order. These patterns or archetypes, despite their mythic nature, are taken as authoritative and valid because they are conflated with or understood as scientific truth; in this manner they are assumed to be separate and apart from myth when in fact they constitute myth. They are dangerous because they are presumed to be scientific truth subject to certain and definite application when in fact they represent mythopoetic urges to satisfy innate and instinctual human impulses.
Corrington transitions from this discussion of myth and science into a discussion of twentieth-century poetry and its “overintellectualization,” as evidenced by the implementation of supposedly scientific approaches to the study of poetry. Corrington considers the New Criticism to represent such a scientific approach to poetry.
The turn to reason and science, Corrington suggests, has destroyed the aesthetics of poetry just as it has destroyed human civilizations in the sociopolitical context. In both contexts there has been, he believes, a failure to realize the distinction between science and the mythologization of science, a failure that has led certain groups to mistake what is unreasonable and irrational for absolute reason and rationality, to believe, that is, that what is merely a pattern or archetype—a human construct—is something given and definite even apart from human knowledge of it. Those who fail to understand the distinction between science and the mythologization of science embrace a potentially destructive psychic system that mistakes science for its opposite. This essay shows that, as Corrington begins to transition away from the writing of poetry, he is also trying to integrate his interest in poetry with his growing interest in philosophy.
The exact date of this Corrington material is unknown; however, certain references suggest that Corrington wrote these notes in or around 1971. For example, he mentions a “new” album by the Rolling Stones, Sticky Fingers, which came out in 1971. It is possible that part of this material comes from a lecture that Corrington gave to the South-Central Modern Language Association in 1968. That lecture was titled “Cassirer’s Curse, Keats’s Urn, and the Poem Before the Poem.” Some of the material may have come from the National Science Foundation Lecture that Corrington titled “Science and the Humanities” and delivered at Louisiana State University in 1966. Corrington began the essay with four discursive notes under the heading “Statements and Questions.” Because the ideas in these notes are more fully developed in the text proper, I have moved them to the end of the essay.
“Intuition-Intellect” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:
John William Corrington’s Credo for Poets
In American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Writing on October 3, 2018 at 6:45 amJohn William Corrington’s essay “A Poet’s Credo” appeared in the journal Midwest in 1961. In it, Corrington writes that over the course of the twentieth century, poetry gradually became less “intellectual,” a view he purports to share with Norman Mailer. Corrington decries as “love drivel” much of the poetry from the sixteenth to the twentieth century but considers the end of the nineteenth and the beginning of the twentieth century to have been a renaissance for poetry that is now in decline, with the notable exception of the poetry of Charles Bukowski, Allen Ginsberg, and Lawrence Ferlinghetti.
Corrington writes against the mass proliferation of quarterly journals that, he says, has resulted in the publication of more and more bad poetry. Corrington expresses appreciation for poets like Auden, Eliot, and Pound, but wishes there were more room in anthologies for writers like Bukowski, Ginsberg, and Ferlinghetti, who, he says, represent “the new vision, the new lightning that is shaking on the west coast and in New Orleans, in New York and along the tidewater.”
Corrington is not against modernist poets like W. H. Auden, T.S. Eliot, and Ezra Pound; rather, he is against those who continue to imitate or copy these figures. What Corrington prizes in poetry is originality, which he considers to be lacking in the industry of literary periodicals in no small part because the editors of such periodicals publish only poems that copy the poetry of an earlier age rather than staking out new territory.
Corrington calls this essay a “credo,” perhaps because of the incantatory rhythms of the essay in addition to the statement of his belief that lasting poetry is, paradoxically, that which seems new.
This essay is remarkable for revealing Corrington’s early affiliation with Beat writers. Early in his career Corrington was known as a poet and interested mostly in poetry. Later in life he began to retreat from poetry as he grew more interested in philosophy, specifically in the thinking of Eric Voegelin and Gnosticism.
“A Poet’s Credo” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:
John William Corrington on the Mystery of Writing
In Academia, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Conservatism, Creative Writing, Creativity, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Writing on September 19, 2018 at 6:45 amIn 1985, John William Corrington delivered a lecture (“The Mystery of Writing”) at the Northwest Louisiana Writer’s Conference in Shreveport, Louisiana, his hometown. The lecture is part memoir, part commentary on writing as a craft.
Corrington explained in his lecture that he wanted to be a musician before he wanted to be a writer. He discusses his education at Centenary College and the state of popular literature at the time. He explains that he left academia because he felt disenfranchised politically in the academy, thus causing him to enter law school.
The lecture demonstrates that Corrington saw himself as a Southern author who bemoaned the state of current popular writing. He notes how his popular writing for film and television earned him money though his literary writing—novels and poetry—was not profitable.
Although he wrote for film and television, Corrington disdained those media forms and felt they did not challenge viewers intellectually, at least not in the way that literature challenged readers.
Corrington’s conservatism is evident in his emphasis on a discernible literary tradition and his disgust for the technologies that made possible his own career. His advice for his audience is that they write about what they know, just as he writes about the South; therefore, he advises his audience not to become professional writers, but to find other employment as a source for writing. His discussion of good writing as an ongoing investigation of perennial themes calls to mind the controversial notion of the literary canon as developed by Harold Bloom, Allan Bloom, John Ellis, and E. D. Hirsch.
“The Mystery of Writing” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:
Interview with Cyrus Webb Regarding “Of Bees and Boys”
In Arts & Letters, Book Reviews, Books, Creative Writing, Creativity, Essays, Humanities, Literature, Southern Literature on November 22, 2017 at 6:45 am
Review of “The Final Days of Great American Shopping,” by Gilbert Allen
In American Literature, Arts & Letters, Book Reviews, Books, Creative Writing, Fiction, Humanities, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Poetry, Short Story, Southern Literary Review, Southern Literature, Writing on November 30, 2016 at 6:45 amThis review originally appeared here in Southern Literary Review.
With so many journals and genres available today, the dependable reviewer has a duty to warn off the noble optimists and advise the faint-hearted when a book is not for them. Obligation thus requires that I caution readers: Gilbert Allen’s The Final Days of Great American Shopping, a collection of short stories, is intelligent, nuanced, poignant, and distressing—and hence not for everyone.
If you’ve read more than one Nicholas Sparks novel this year, this book isn’t for you. If you think Oprah is a guardian of culture, this book isn’t for you. If you believe Fox News and CNN are edifying, this book isn’t for you. If you think David Brooks, Charles Krauthammer, and Sidney Blumenthal are men of letters, this book isn’t for you. If you prefer Dr. Phil to Jung and Freud, this book isn’t for you. If Joel Osteen inspires you in a way that Augustine and Aquinas cannot, this book isn’t for you. If, in fact, any of the aforesaid are true of your case, you might just be the unwitting target of Allen’s satire.
Having dispensed with the stereotypes and requisite preamble, I own that this is, in some respects, a personal review. Allen was my professor at Furman University and a man I continue to admire. He cannot be blamed for the way I turned out, and certainly not for my politics. But he is partially responsible for my love of poetry and aesthetics.
Allen, I recall, loved cats, as well as his isolated, sylvan home in Traveler’s Rest, South Carolina, which is far from his native Long Island, both culturally and geographically. His spoken diction was always precise, as was the pencil-thin mustache that grayed above his lips. Tall and skinny, with belts so long they could’ve wrapped around him twice, he spoke softly and carried a big pen.
He commits poems to memory. I once heard him recite “Stopping by Woods on a Snowing Evening” to the tune of La cumparsita, a curious performance he allegedly repeats using other poems and tangos. Ancient or modern, free verse or rhyming, short or long, poetry is his lifework, calling, and passion. So, I suspect, he suffers, as honorable poets are wont to do. His suffering will surely escalate as he decides how to mass-market this latest book—his first one in prose—that’s critical of mass-marketing.
The book depicts a self-indulgent American suburbia starved for money and materialism, where people try to purchase happiness and other forms of fleeting satisfaction while fixated on their own or others’ sexuality. These 16 stories, told in chronological order from the recent past to the immediate future—and, at last, to the year 2084—are not directly about sex. Yet sexual anxieties, appetites, and insecurities bear a subterranean, causative relationship to the acquisitive urge and cupidity that complicate many of the characters in Allen’s dystopian community, Belladonna, a gated subdivision in South Carolina, probably near Greenville.
Allen’s opening story is a complex portrait of loving and loathing, and the fine line between the two. A childless couple, Butler and Marjory Breedlove, still in their early 40s, struggle to remain compatible as they degenerate into a life of stultifying domesticity, having suffered through three miscarriages and the abortion of an anencephalic child. Butler is an insurance salesman and a beer-drinking baseball fan who will pull for an aging veteran against his own beloved Atlanta Braves. Marjory, the silent, brooding type, obsesses over her luxuriant, blooming flowers, the fecundity and fertility of which contrast with her own barrenness.
Butler, as if to compensate for a sense of emasculation occasioned by his inability to sire offspring, sets out to install storm windows one Saturday morning while Marjory is off visiting her mother. If Marjory cannot be gratified through sexual activity, he presumably reasons, then she’ll derive pleasure from his dutiful, manly labor. A client has told him that storm windows are “easier than a second honeymoon” because they require just nine “screws,” so there’s little doubt that Butler’s chore is substitutionary: it fulfills the need for virile exertion that, we may assume, is not met through copulation.
The problem is, Butler procrastinates and leaves the windows leaning over Marjory’s flowers for too long. Any boy who’s used a magnifying glass to burn ants would’ve known not to do this, but not Butler. He doesn’t consider what might happen to Marjory’s flowers as he sets aside the windows to pursue booze and television. He does, however, manage to complete the window installation. When Marjory returns, he proudly reveals his handwork, announcing, “I did it myself.”
He’s not fully aware of what it is until Marjory, ignoring the windows, says, “My flowers.” She stares at her garden as if peering into an “open grave.” The florae that were adjuncts for her lost children, that were little leafy lives she had created and sustained, are now dead. She can’t bear the loss. Tragedy compels her to mourn on a closet floor in her nightgown. It’s an intolerable image—her sitting there, grieved and defeated—that captures the sad inability of two people to live out their most primitive desires.
The seemingly banal agonies in this story of strained marriage are subtly and quizzically meaningful. What is the significance, for instance, of Marjory’s decision to serve up a scrumptious breakfast for Butler while she munches on blackened toast? Such a small gesture, but so gravely significant.
With moments like these, impressively numerous in such a short, short story, Allen achieves, I think, the right amount of ambiguity: neither Butler nor Marjory is the “bad guy,” and both seem thwarted from intimacy and happiness by forces beyond their control yet caused by their own deliberate action. They mean well, mostly, but they’re the same poles on a magnet, destined, it seems, to repel one another. Even their surname—Breedlove—raises interpretive puzzles, since breeding and loving seem foreign to their relationship. Whether it’s their childlessness or an accumulation of small disappointments that causes their desperation and despair remains unclear.
Perhaps they recognize, as most of us do at some point, that they’ll never become the people their younger selves wanted to be—and that this, whatever this may be, is all there is. Youthful aspiration is bound to become dashed hope, and once we’ve made ourselves what we are, there’s no unmaking us.
John Beegle, the protagonist of the following story who happens to have purchased health insurance from Butler Breedlove—each story is delicately linked—faces a different problem, or problems: a growing estrangement from his wife and the incapability to connect with his teenaged daughters, one of whom has grown increasingly flirtatious in proportion to her budding breasts. John likes “to understand things, piece by piece,” but he can’t make sense of the females in his family. They move so fast, and he so slowly.
This all changes when he discovers, in the garage of his new house, an “autogyro,” or small helicopter, circa 1961. This antique machine remains operational, and the more John works on it, the more his daughters take to him. He even revives his libido, surprising his wife with a “midday tryst.” The restoration of the helicopter refurbishes his own spirits, and he eventually takes the perilous contraption for a ride, rising high into the air until he can “see everything.” Like Frost’s wistful narrator who imagines himself climbing a birch tree up toward heaven only to be set back down again, John, hovering in the sky, “begins to dream of his landing, of his own house.” He thinks of his family and his return to the ground. Earth is, indeed, the right place for love.
The book is full of characters like these: the widowed Priscilla Knobloch with her twelve-year-old, one-handed daughter; Ted Dickey, whose numerous speed-dating partners represent different social ailments from materialism to decadence; the unnamed hick hair stylist who likes to rear-end Porsches (just a “love tap”) and talk about blow jobs; a thrift store worker and his wife, the menopausal Meredith, who start a non-profit corporation for religious “bedding”; Jorja Sorenson, a painter, and her husband, Houston, who collaborate on the sculpture of a fetus that draws the attention of none other than Marjorie Breedlove; and on and on.
Through these hapless, heedless figures and their goods, interests, and acquisitions—television, cars, homes, designer shoes—certain symptoms of our national condition are projected: greed, consumerism, profligacy, extravagance, melancholy. It’s not overstating to say that, with these stories, Allen has tapped into our national consciousness and disorder. The quintessential American, restless and without a past, energetic and democratic, his works and beliefs at once enterprising and derivative—that iconic, preeminently rugged and relatable laborer—has, in our imagination, transitioned from self-reliant and industrious, always ready to “simply, simplify,” to dark and pitiful, burdened by the wealth and joy that forever elude him.
Although Americans once envisioned a vast frontier of possibility, an unknown and ever-widening expanse of hope and promise, imbuing optimism and idealism wherever we went, we now, sketchy and insecure, stumble along looking for opportunities that don’t exist, endeavoring to remain perpetually young and verdant, as if gray hair weren’t a crown of glory and splendor. We want what we can’t have and have what we don’t want.
Once we were Franklins and Jeffersons, Emersons and Whitmans; today we’re Willy Lomans. Or Cher Horowitzes. Or Gordon Gekkos. Without guilt we can’t identify with Reverend Dimmesdale or Hester Prynne. Without abstinence, we can’t appreciate the allure of Rappacini’s daughter. As coddled, perpetual children, we don’t get Ishmael and Ahab, Frederick Douglass, or Jay Gatsby. We’re so phony that we don’t understand Holden Caulfield anymore.
So Allen has done us a great service. By mocking us and portraying our ominously recognizable and quotidian depravities, he’s exposed the warring desires to which we’ve fallen prey: extravagance and simplicity, envy and indifference, aspiration and defeat, conformity and revolt. He’s a spokesman for the disenchanted and disillusioned, for those who still possess the poetic vision about which Emerson intoned. He sees a double consciousness, a conflict of the mind, that drags us into woeful insipidity and angst. If reading his book isn’t like looking reluctantly and masochistically into the mirror, or less figuratively into your own split psyche, then you’re delusional or dishonest, or perhaps—just perhaps—the rare exception.
These stories are harsh, biting, titillating, disparaging, and sarcastic, but they’re also funny. Allen derides us, and perhaps himself, with humor. He’s a sensitive man, and very quiet. Who knew that, beneath his silent façade, there was a hilarious personality?
I did. Because his poetry reveals that about him.
His first collection of poetry, In Everything, was spiritual and serious, a sort of Buddhist mystical meditation on Nature and Being. As time went on, he eased up and relaxed. He moved from the intensity of numinous experience to the comic realities of everyday life.
It’s not that his writing became lighthearted, upbeat, or shallow. It remained pensive and complex and open to rigorous interpretation, sometimes even cosmic in scope. Yet there was something more playful and satirical about it. He came to enjoy social criticism as much as he enjoyed, say, the splendor of sentience and the complexities of the mind and soul.
This tendency towards the witty and quirky, as I have suggested, finds expression in The Final Days of Great American Shopping. It’s evident in a pick-up line: “Would you like to go on a corporate retreat next month? As my tax deduction?” It materializes in unsuspecting places such as the urinal, where a man talks on his cell phone as he pisses. It even surfaces in the epithet “Confederate Flaggots,” which implies a phallic fascination with flag poles that’s endemic among men “who dress up in nineteenth-century costumes to do unspeakable things to one another in public parks.”
But not every attempt at humor is successful: the narrator of the story “Friends with Porsches” speaks like a redneck, but not a real redneck—just a forced caricature whose colloquialisms and ungrammatical syntax aren’t quite believable as actual speech.
Allen’s sardonic, unpretentious fiction renders a society that’s abandoned the “errand into the wilderness”—as Perry Miller so aptly labeled the once powerful theme of American experience—for the errand into the shopping mall. Although some of the technology that appears in his stories is already dated—most of the stories were first published before iPhones and iPads made the Internet and email a ubiquitous, hand-held phenomenon—one senses in their representation a renewed and profane scrutiny that’s both subversive and daring.
Are we in the final days of American shopping, as Allen suggests? If so, is that an apocryphal singularity, the secular equivalent to the eschaton?
Maybe. Shopping, for Allen, is, after all, much more than merely examining and evaluating retail merchandise with an eye toward a trivial purchase. It’s systemic and magnificent, a fluid cultural sickness with no immediate cure. Alike in severity to those idolatrous practices which demand prophetic ministry, it signals a coming destruction that necessitates oracular warning. Shopping has become the lord and king of us all.
As for the other events of shopping’s reign, those which don’t appear in Allen’s book, are they not written in the records of the Internet, the annotations of our technology, and the annals of our digital media? Allen buries shopping with its ancestors. And he buries us, and our endless wants, with it.