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Archive for the ‘Essays’ Category

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What Austrian Economists Can Learn From Roger Scruton

In Arts & Letters, Austrian Economics, Britain, Conservatism, Economics, Essays, History, Humane Economy, Humanities, liberal arts, Libertarianism, Literature, Philosophy, Western Civilization, Western Philosophy on June 17, 2020 at 6:45 am

This piece originally appeared here in The Imaginative Conservative. 

The room is alive with happy discussion, the clanking of plates and silverware, hearty laughter, and the pitter-patter of smartly dressed servers buzzing about the room. Wine flows. We’re on the final course, awaiting dessert and coffee, when suddenly the lights dim, leaving dancing candlelight on the tables and the illicit glow of cell phones. On an enormous screen behind the stage comes a loud, hoarse voice: “It is a great honor to be named Defender of Western Civilization.”

I look up, puzzled. There before me in magnified form, filling the screen, is Sir Roger Scruton, sitting beside a lamp, his face framed by a flux of flaxen hair, his chair squeaking as he readjusts himself.  It’s evening, both here and in England, and the sun is down, so the faint light beaming on his face through an obscured window betrays the disappointing reality that we’re watching a recording, not a live feed. The moment, at any rate, is exciting. Scruton goes on to ask, “What is a civilization?”  And to answer: “It is surely a form of connection between people, not just a way in which people understand their languages, their customs, their forms of behavior, but also the way in which they connect to each other, eye to eye, face to face, in the day-to-day life which they share.”

That, anyway, is how I recall the Intercollegiate Studies Institute’s 14th Annual Gala for Western Civilization that honored Scruton, who, because of his chemotherapy treatment, was unable to attend.

Sir Roger, as he’s affectionately known, departed from this world on January 12, 2020.  This erudite philosopher of a bygone era raises grave questions about the compatibility between traditionalism and classical liberalism, custom and markets, the individual and the state, convention and innovation. From Scruton, we can, I think, learn the following. That a society of modest scope and scale functions optimally when its people are good and virtuous, when they voluntarily organize themselves into charitable communities, fearing the eternal consequences of wickedness. That free societies thrive where crime is rare and private property rights are both recognized and respected, where families work hard and support one another and leaders are classically and rigorously educated, having wrestled with the greatest thinkers and texts from across the ages. That lasting social harmony develops in cohesive communities where solidarity involves kindness and benevolence and members do not superciliously dismiss received wisdom and norms.

Scruton’s Fools, Frauds and Firebrands—first published in 1985 as Thinkers of the New Left, reworked and rereleased in 2015, produced in paperback in 2016, and reissued in 2019 as yet a newer edition—demonstrates that Scruton wasn’t tilting at windmills as conservative pundits and talking heads on television and popular media seem too often to do. Scruton’s chief targets were, not senseless and sycophantic politicians, but ideas. He traced these ideas to particular leftist luminaries: Eric Hobsbawm, E. P. Thompson, J.K. Galbraith, Ronald Dworkin, Jean-Paul Sartre, Michel Foucault, Jürgen Habermas, Louis Althusser, Jacques Lacan, Gilles Deleuze, Antonio Gramsci, Edward Said, Alain Badiou, and Slavoj Źižek. His concern was principally philosophical and cultural. He took ideas seriously and didn’t simplify or exploit them merely for entertainment value.

Scruton acknowledged that the term “Left,” referring to the object of his opprobrium, covers a wide range of intellectuals and ideological movements, but that all of these, to some degree, “illustrate an enduring outlook on the world, and one that has been a permanent feature of Western civilization at least since the Enlightenment, nourished by … elaborate social and political theories,”[1] namely those which hold “that the goods of this world are unjustly distributed, and that the fault lies not in human nature but in usurpations practiced by a dominant class.”[2] The word “Left” or “leftist,” then, suitably encompasses a multiplicity of views that, although singular in their particulars, hang together as a classifiable category at a certain level of generalization.

Scruton added that leftists “define themselves in opposition to established power, the champions of a new order that will rectify the ancient grievance of the oppressed,”[3] and that they pursue two abstract goals: liberation and social justice. The liberation Scruton refers to is not necessarily a libertarian version of personal autonomy; rather, it refers to “emancipation from …. ‘structures,’” e.g., from “the institutions, customs and conventions that shaped the ‘bourgeois’ order, and which established a shared system of norms and values at the heart of Western society.”[4] The Left seeks to deconstruct and dismantle historic associations (families, churches, clubs, sporting leagues, etc.) that provide order and stability in the absence of overarching government rules and regulations.

If that’s “the Left” in a nutshell, then what’s “the Right,” according to Scruton?  In short, the Right is a community of individuals believing in the primacy of those personal relationships, prevailing norms, and controlling institutions that precede government, mediate between private actors and the State, and celebrate the intrinsic worth of every human being. “The right,” explains Scruton, “rests its case in representation and law,” advocating a “civil society that grows from below without asking permission of its rulers.”[5] The Right, accordingly, treats government as accountable to its citizens in light of its dangerous capacity for mischief and violence. The Right also recognizes the sinful, flawed nature of human beings and, therefore, attempts to offset or neutralize—rather than to amass or centralize—power.

By contrast, the Left promotes institutionalized coercion and centralized power. Its attempts to realize concretely the abstractions of social justice and equality necessitate the use of a forcible apparatus, controlled by a select group of people, to press resistant communities into compliance. “Who controls what and how in the realm of pure equality,” asks Scruton on this score, “and what is done to ensure that the ambitious, the attractive, the energetic and the intelligent do not upset whatever pattern it is that their wise masters might impose on them?”[6] No true and absolute equality of talent or wealth can ever be achieved in tangible reality because humans are wonderfully and brilliantly diverse, even as they are made, universally, in the image of God.

Given a binary choice between the Left and the Right so described, libertarians ought to side with the Right, cultivating a literate society characterized not only by self-ownership, free markets, and private property, but also by aesthetic appreciation, religious worship, obedience to successful and constructive customs, and concern for the souls and material wellbeing of the generations not yet born. Libertarians and conservatives can agree that everyone is plugged into vast networks of commerce and activity, however remote their neighborhoods or habitats. They can agree with Scruton that self-regulating, disciplined communities of caring individuals administer felt, proportional restraints more fairly and efficiently than do faraway government bureaucrats or impersonal agencies of mechanical functionaries who enjoy a compulsory monopoly on the implementation of force.

Scruton suggested that the Right, more than the Left, benevolently esteems the multiplying, bewildering variety of human behavior and interests. Whereas the Left reduces human beings to determined products of intractable systems and rigid social structures, the Right marvels in the mystery of quotidian experience, mining the past for evidence of good and bad decisions, prudent and imprudent courses of action, and workable and unworkable approaches to difficult challenges and exigent circumstances.

There can be no freedom, however, absent some authority. Conservatives and libertarians alike may locate that authority in mediating institutions of modest size, recognizing the importance of consent and localism, family and place, to good government. Scruton’s example shows that certain conservative cultural conditions enable market-based economies to flourish. Conservatives and libertarians may agree that, in Scruton’s words, “[Ludwig von] Mises and [Friedrich] Hayek between them destroyed the possibility of a socialist economy,” giving the “conclusive argument against it.” Mises’s and Hayek’s argument, a tenet of the Austrian School of Economics, involves the recognition that humans are fallible creatures with limited knowledge and perspective who prosper when society writ large values humility over hubris, and economic exchange over warfare or coercion.

Despite the rancor between them lately, conservatives and libertarians need each other. Dividing them unites the Left. Scruton was no libertarian, but his ideas, if thoughtfully considered by libertarians, could enable a more fruitful, contemplative, and beautiful libertarianism to emerge.

[1] Pg. 1.

[2] Pg. 3. Note: I have Americanized Scruton’s spelling so that, for instance, “practised” has become “practiced.”

[3] Pg. 3.

[4] Pg. 3.

[5] Pg. 286.

[6] Pg. 274.

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Estados Unidos no es una nación: el problema del «conservadurismo nacional»

In America, American History, Arts & Letters, Conservatism, Essays, Historicism, History, Humanities, Liberalism, Libertarianism, Philosophy, Politics on October 9, 2019 at 6:45 am

This article originally appeared here at Mises.org in July 2019.

A principios de este mes, nombres prominentes del movimiento conservador se reunieron en Washington, DC, para una conferencia sobre el «Conservadurismo Nacional». Entre los oradores se encontraban personalidades como Tucker Carlson, Peter Thiel, J.D. Vance, John Bolton, Michael Anton, Rich Lowry, Yuval Levin y Josh Hawley. En representación de la academia estuvieron F.H. Buckley, Charles Kesler, Amy Wax y Patrick Deneen. Otros escritores y pensadores conservadores participaron en los paneles. Las dos figuras más asociadas con el conservadurismo nacional — Yoram Hazony y R.R. Reno — hablaron durante el plenario de apertura.

¿De qué se trata este conservadurismo nacional?

La respuesta sucinta es el matrimonio del nacionalismo con el conservadurismo. Los organizadores de la conferencia definieron el nacionalismo como «un compromiso con un mundo de naciones independientes». Presentaron al conservadurismo nacional como «una alternativa intelectualmente seria a los excesos del libertarismo purista, y en fuerte oposición a las teorías basadas en la raza». Su objetivo declarado era «solidificar y dinamizar a los conservadores nacionales, ofreciéndoles una base institucional muy necesaria, ideas sustanciales en las áreas de política pública, teoría política y economía, y una extensa red de apoyo en todo el país».

Suena interesante. Sin embargo, ni el conservadurismo nacional ni el nacionalismo —independientemente de las distinciones entre ellos— pueden arraigar en los Estados Unidos.

La diferencia entre un país y una nación

¿Por qué? Porque Estados Unidos no es, y nunca ha sido, una nación. La generación de los fundadores se refirió a Estados Unidos como un sustantivo plural (es decir, «estos Estados Unidos») porque varios soberanos estaban bajo esa designación. George Tucker llamó a Estados Unidos un «pacto federal» que consiste en «varios Estados soberanos e independientes». Si su punto de vista parece irreconocible hoy en día, es porque el nacionalismodentro de los Estados Unidos está muriendo o está muerto, y los Estados Unidos lo mataron.

Los Estados Unidos de América en singular es un país, no una nación. Contiene naciones dentro de ella, pero no constituye en sí misma una nación. Las naciones implican solidaridad entre personas que comparten una cultura, idioma, costumbres, costumbres, etnicidad e historia comunes. Un país, por el contrario, implica acuerdos políticos y territorios y fronteras gubernamentales.

Desde sus inicios, Estados Unidos se ha caracterizado por el fraccionalismo y el seccionalismo, los choques culturales y las narrativas en competencia – entre tribus indígenas de lo que hoy es Florida y California, Wyoming y Maine, Georgia y Michigan; entre británicos y franceses y españoles y holandeses; entre protestantes y católicos y disidentes ingleses y disidentes e inconformes y denominaciones disidentes; entre el calvinismo de Cotton Mather y el racionalismo de la Ilustración que influenció a Franklin y Jefferson. Los Estados Unidos también han experimentado numerosos movimientos separatistas, entre los que cabe destacar la secesión de los Estados que formaban los Estados Confederados de América.

Estados Unidos no es una nación.

Una nación consiste en una cultura homogénea de la que sus habitantes son muy conscientes. Por el contrario, los Estados Unidos de América son, y siempre han sido, culturalmente heterogéneos, y consisten en una variedad de culturas y tradiciones.

Mientras los puritanos de Nueva Inglaterra desarrollaban ansiedades de brujas, una nobleza plantadora se estableció en Virginia. Mientras la esclavitud se extendía por el sur, los cuáqueros americanos —desterrados de la Colonia de la Bahía de Massachusetts— predicaban la abolición y el pacifismo en Rhode Island y Pennsylvania. Mientras tanto, la industria surgió en Filadelfia y Boston. Alrededor de 60.000 leales abandonaron los Estados Unidos al final de la Revolución Americana.1 En muchos aspectos, la Revolución Americana fue la guerra civil antes de la Guerra Civil.

Mientras que William Gilmore Simms escribió novelas y disquisiciones sobre temas y escenarios del Sur, lidiando con el significado de la frontera emergente en Occidente, Nueva Inglaterra se caracterizó por el Romanticismo y el trascendentalismo, por autores como Emerson, Thoreau, Longfellow, Melville y Hawthorne. Mientras Walt Whitman cantaba America en todas sus multiplicidades, María Ruiz de Burton escribía ficción que reflejaba su trasfondo y perspectiva mexicana. Décadas más tarde, Langston Hughes escribiría que él también cantaba en América.

¿Qué hay de los samoanos en Hawaii, los refugiados cubanos en Florida, los descendientes de esclavos negros de África y el Caribe, los isseis y los nesi y sanseis, los criollos en Nueva Orleans, las comunidades judías ortodoxas, los gullah en las llanuras costeras y el país bajo de Carolina, los athabaskans de Alaska, los amish, los puertorriqueños, los inmigrantes de Colombia y Perú y Guatemala y Honduras y Panamá y Nicaragua? ¿Tienen un patrimonio común?

Estadounidenses unidos por la ideología, no por la nación

La noción de los nacionalistas conservadores de que el libertarianismo ha dominado al Partido Republicano es extraña a la luz de la marginación de Ron Paul por parte de ese partido, las guerras extranjeras orquestadas por los republicanos y el crecimiento constante del gobierno federal bajo el liderazgo republicano. Los nacionalistas conservadores proyectan una caricatura de los libertarios que, en 1979, Murray Rothbard refutó a fondo (audio aquí, texto aquí). El libertarismo de Rothbard es compatible con el nacionalismo, e incluso podría ser una condición necesaria para el nacionalismo. Los nacionalistas conservadores, además, buscan vincular su programa con Russell Kirk, quien, de hecho, advirtió contra «los excesos del nacionalismo fanático».

El nacionalismo conservador está equivocado, basado en una falacia, a saber, que los Estados Unidos son una nación.

Pero Estados Unidos no es una nación.

Si el pueblo de Estados Unidos está unido, es por un sistema de gobierno, la Constitución, el republicanismo y los conceptos de libertad, control y equilibrio, separación de poderes y estado de derecho. En otras palabras, Estados Unidos es un país cuyo pueblo está conectado, si es que lo está, por el liberalismo. La historia de los Estados Unidos ha sido la destrucción del nacionalismo, no el abrazo de éste.

Los conservadores nacionales celebran la grandeza y la homogeneidad en lugar de la verdadera nación.

Dado el énfasis en la soberanía, el autogobierno y la autodeterminación que caracterizan a los movimientos nacionalistas y la retórica, es de esperar que entre los conservadores nacionales se presenten ardientes argumentos a favor de la secesión, tal vez para una nación independiente del Sur, la desintegración de California o la independencia de Texas o Vermont. En cambio, los conservadores nacionales celebran la grandeza y la grandeza, socavando así las asociaciones de grupos y las identidades nativas basadas en culturas, costumbres, prácticas, idiomas, creencias religiosas e historia compartidas, fenómenos que existen en distintas comunidades locales en todo Estados Unidos.

Los Estados Unidos de América —el país en singular— es demasiado grande, el alcance y la escala de su gobierno demasiado grande para ser objeto de un verdadero nacionalismo. El pueblo de los Estados Unidos no está unido por una ascendencia común, solidaridad étnica o valores uniformes. Estados Unidos no es una «nación de inmigrantes», «una nación bajo Dios», «la primera nación nueva», o una «nación excepcional». Ni siquiera es una nación. Los conservadores nacionales pasan por alto o ignoran esa realidad por su cuenta y riesgo. El conservadurismo nacional que prevén para Estados Unidos sólo puede conducir a la supresión del nacionalismo real.

Estados Unidos no es una nación. Tratar de hacerlo así acabará con cualquier nacionalismo que quede en los Estados Unidos.

  • 1.Maya Jasanoff, Liberty’s Exiles (Random House, 2011), p. 6.

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“My Parents’ House,” Essay by Ansley Mendenhall

In Arts & Letters, Creative Writing, Essays, Writing on August 21, 2019 at 6:45 am

Ansley Mendenhall Reynolds

Ansley Mendenhall Reynolds is a middle school teacher at a private school in Roswell, Georgia.  

I had not seen these American Girl dolls in quite some time, but here I was gently tucking them into the trunk of my car.  They blended into a sea of nineties childhood toys that I had been saving for my own children to play with one day.  I suppose I inherited this quality from my father—the inability to throw out anything that once mattered to me.  I carefully closed the trunk not wanting to disturb my priceless possessions.

“All set!” I turned and announced to my parents, who had been watching from the front porch.  I could see their eyes welling up with tears, and I knew it would be hard for them to watch me drive away for the last time.  Fearful that the lump that lodged itself in my throat could turn into tears, I hung my head and stared down at the driveway.  The concrete had more cracks in it than I had remembered.

Suddenly I was a four-year-old girl again, standing on the driveway staring at my hot pink bicycle. Metallic streamers dangled from each handle bar.  It was beautiful, but I couldn’t be proud of it because it had two dinky-looking training wheels attached to the back.  To me, those wheels were a sign of weakness.  They were holding me back from experiencing true freedom.

I was only four, but I knew that I would have better success asking the neighbor to remove my training wheels than I would have by asking my own father.  I needed those wheels off, and I needed it now.  I trudged across the grass and knocked on the door.  A balding man in business clothes answered the door.  “Will you take the training wheels off my bike?”  I asked him.

I must have surprised him.  “Suuure,” he answered as if asking a question to himself.   I gave a big gap-toothed grin and, in that moment, something convinced him that he was the man for the job.  “I’ll need to get my tools from the basement, so bring your bike down to the basement door.”

Wide eyed, I watched in wonderment as he carefully removed each part of the training wheel.  I felt like an inmate who had just been released from prison.  Finally I was set free, and I was ready to prove to everyone what I was capable of.

I headed back to my driveway for the inaugural bike ride.  I shouted into the house, “Mom! Dad! Come watch me!”

They chuckled in amusement when they saw the bike.  “Where did your training wheels go, Ansley?” my mom asked.

“The neighbor took them off,” I said.  Then I gripped the handlebars tightly and saddled the bike.  One by one, each foot met its pedal.  I pushed each leg with all my might.  You can do this, I thought to myself.  The next thing I knew, the streamers were shimmering and swaying in the wind as I glided across the fresh, pale concrete.  I felt a rush of freedom.

“Look at our little girl—only four years old and already riding a bike without training wheels,” my mom bragged.

“Way to go, Pumpkin!” dad exclaimed.  Whether he was talking about me riding my bike or about me getting the neighbor to remove the training wheels, I wasn’t sure.  They clapped their hands; their applause echoed in my ear.  I relished in that feeling of praise. My determination had paid off.

I zipped and zoomed around that driveway for twenty-six years; it is no wonder the concrete had so many cracks in it now.

I hopped onto the leather seat of my car and reached my arms up to adjust the rear-view mirror.  I caught a glimpse of the sweetest baby blue eyes—those of my one-year-old son—staring at me from the back seat, where he sat strapped into his car seat. I turned around for a better view.  “Say bye bye to grandma and grandpa’s house,” I instructed this miniature version of myself.

“Bye bye,” he replied.  Hearing those words made my eyes fill with tears.  Be strong, I thought to myself.  It’s not the house that makes the family; it’s the family that makes the house.

I pulled out of the driveway, a 30-year-old woman with American Girl dolls in tow, passing the realtor’s sign stamped “SOLD.”

 

 

 

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A (Mostly) Misbegotten Attempt to Take Scalia’s Measure

In Academia, Arts & Letters, Books, Conservatism, Essays, Humanities, Judicial Activism, Judicial Restraint, Jurisprudence, Law, Legal Education & Pedagogy, liberal arts, Politics, Scholarship on May 15, 2019 at 6:45 am

This review originally appeared here at Law & Liberty.

On Wednesday [editorial note: this review was published on February 11, 2019] it will be exactly three years since Justice Antonin Scalia passed away, yet his towering presence is still felt. Given the extent of his influence on legal education and his popularization of both originalism and textualism, it is no surprise to see a growing number of books and conferences addressing the importance of his legacy. One such book is The Conservative Revolution of Antonin Scalia, a collection of disparate essays edited by the political scientists David A. Schultz of Hamline University and Howard Schweber of the University of Wisconsin-Madison and published by Lexington Books.

No consensus view emerges from these wide-ranging essays on everything from Scalia’s contributions to administrative law to his Senate confirmation hearings. Nor are the essays  universally admiring. On the contrary, most of them are critical. “Was Antonin Scalia a sissy when it came to administrative law?” Schultz asks—unprofessionally, in my view. Mary Welek Atwell of Radford University scrutinizes Scalia’s opinions in cases about race and gender, highlighting his apparent “comfort” with the “patriarchal, hierarchical” elements of the Roman Catholic Church, and grandly declaring that Scalia “sympathized more with those who were trying to hold on to their privilege by excluding others than with those who sought to be included.”

Is that so? And is it so that Scalia, in the words of contributor Henry L. Chambers, Jr., of the University of Richmond School of Law, “read statutory text relatively simply”? What a relatively simple claim! Scalia’s Reading Law (2012), coauthored with Bryan Garner, outlines principles or canons for interpreting statutes and legal instruments; it has become a landmark in the field, having been cited in hundreds of cases and over a thousand law review articles in the seven years since its release. While it aims to simplify hermeneutics, providing sound methodological guidance to interpreters of legal texts, it is by no measure simple.

Scalia “might be our most Machiavellian Supreme Court justice,” the University of Wyoming law professor Stephen M. Feldman submits. “Scalia sneered, as was his wont,” he writes in an aside. Less ad hominem but equally breezy assertions by Feldman: that originalism “is most often applied in practice as a subterfuge for conservative conclusions,” and that, in any case, “Scalia’s implementation of originalism failed on multiple grounds.”

Most of the critiques in this book, in contrast to those just cited, are responsibly researched and tonally reserved. No reasonable person expects scholarly assessments of a controversial jurist’s legacy to be an exercise in hagiography. On the other hand, such assessments should avoid coming off like intemperate outbursts.

The 18 contributors come from a range of disciplines. Only three are law professors; two are professors of criminal justice; two are doctoral candidates; and one clerks for a federal judge. Equally diverse are the essays’ methodological approaches. The most distinctive belongs to Timothy R. Johnson, Ryan C. Black, and Ryan J. Owens, who in a coauthored chapter attempt to examine empirically—with graphs and figures—Scalia’s influence on the behavior of his Court colleagues during oral argument. Whether they succeed is a determination better left to experts in quantitative research.

Scalia the Liberal?

Coauthors Christopher E. Smith of Michigan State University and Charles F. Jacobs of St. Norbert College consider Scalia’s conservatism in the context of the criminal law. They do not define what they mean by “conservatism.” Before long one gathers that their understanding of it is woefully limited. They conclude, with apparent surprise, that “in nearly 1 in 6 decisions, Scalia cast his vote in support of criminal rights.” If Scalia’s method involved choosing results and then supplying reasoning to justify them, then perhaps some of his opinions regarding the Fourth Amendment might seem uncharacteristically “liberal.” Of course, Scalia’s originalism and textualism do not presuppose conclusions; they demand, instead, a rigorous process of determining the meaning and semantic context of written laws. This process may lead to “liberal” or “conservative” outcomes that do not align with a judge’s political preferences but that the words of the law necessarily require.

The process is conservative even when it yields “liberal” results.

“One might expect,” the editors say of the Smith-Jacobs chapter, “that as a political conservative Justice Scalia would have authored opinions that gave the greatest possible latitude to agents of government.” Such an obtuse claim is enough to cast doubt on Schultz and Schweber’s understanding of conservatism and, hence, of their ability to critique the claims about conservatism that one comes across throughout the book.

By contrast, the essay by Jesse Merriam of Loyola University Maryland, “Justice Scalia and the Legal Conservative Movement: An Exploration of Nino’s Neoconservatism,” stands out as historically informed on matters of conservatism—including the relationship between Scalia’s jurisprudence and the so-called conservative movement as represented by think tanks, politicos, journalists, and academics.

James Staab of the University of Central Missouri asks in the final chapter whether Antonin Scalia was a great Supreme Court justice. Staab answers no, basing his finding on seven factors:

  1. “length of service, including the production of a large body of respected judicial work”;
  2. “judicial craftsmanship, or the ability to communicate clearly and memorably in writing”;
  3. “influence, or whether the judge left an indelible mark on the law”;
  4. “judicial temperament, or the qualities of being dispassionate and even-tempered”;
  5. “impartiality, or the qualities of disinterestedness and maintaining a strict detachment from partisan activities”;
  6. “vision of the judicial function, or the proper role of judges in a constitutional democracy”; and
  7. “game changers, or whether the judge foreshadowed the future direction of the law and was on the right side of history.”

This factoring raises the expectation of a quantitative methodology, yet the chapter lacks any mathematical analysis. Regarding the first criterion, Staab simply offers several paragraphs about Scalia’s years of service and many opinions, discusses the jurist’s extrajudicial writings, and then declares: “In sum, the body of judicial work produced by Scalia is truly impressive. It is safe to say that he easily satisfies the first criteria [sic] of what constitutes a great judge.”

Regarding the second criterion, Staab mentions Scalia’s oft-celebrated writing skills and then lists some of the many memorable Scalia opinions, deducing from this evidence that “Scalia again receives the highest of remarks.” He adds that the quality of Scalia’s opinions “has sometimes been compared to those of Holmes, Cardozo, and Robert Jackson—a comparison I would agree with.” Why should Staab’s agreement or disagreement have any bearing? Where are the statistical and computational values that back up his personal judgments? Staab sounds like someone unconvincingly pretending to do quantitative research. Are his factors the best measure of greatness?

The Vagaries of Balancing Tests

What of Staab’s negative verdicts? He questions Scalia’s temperament and collegiality, pointing to his “strident dissenting opinions” and “no-holds-barred opinions.” These opinions, says Staab, “struck a partisan tone,” and the jurist’s association with the Federalist Society (gasp!) “compromised his impartiality.” Staab suggests that Scalia should have recused himself in Hamdan v. Rumsfeld (2006) and Cheney v. United States District Court (2004). He qualifies as “unprincipled” Scalia’s opinions in the areas of the veto power, state sovereign immunity, the incorporation doctrine, regulatory takings, and affirmative action. He alleges that a “major problem for Justice Scalia’s legacy is that his originalist jurisprudence was on the wrong side of history” in the sense that several of his views did not win out. Scalia was forced to dissent in controversial cases with sweeping results for the country.

Staab’s checklist reminds me of the Scalia line about the utility of balancing tests, or the lack thereof. “The scale analogy is not really appropriate,” he wrote in Bendix Autolite Corporation v. Midwesco Enterprises(1988), “since the interests on both sides are incommensurate. It is more like judging whether a particular line is longer than a particular rock is heavy.”

Whatever criteria you use to evaluate greatness, this edition is unlikely to qualify.

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La defensa de Hayek de las comunidades descentralizadas

In Arts & Letters, Christianity, Conservatism, Economics, Essays, Humane Economy, Humanities, Jurisprudence, Law, liberal arts, Libertarianism, Philosophy, Politics, Religion, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Transnational Law, Western Philosophy on January 30, 2019 at 6:45 am

Originally published (and translated into Spanish) here at Mises Wire.

Mi charla de hoy trata sobre descentralización y epistemología. Para comenzar, deseo rechazar cualquier experiencia especializada en este tema. Soy un abogado de formación que ama la literatura y obtuvo un doctorado en inglés. Sería una exageración llamarme un filósofo o un teórico político, por lo tanto, esta declaración de responsabilidad de anclaje me impide navegar en los mares filosóficos.

He dividido mi argumento, tal como es, en dos partes: lo impersonal y lo personal. El primero es un caso filosófico de descentralización; el último involucra consideraciones privadas sobre relaciones humanas íntimas en torno a las cuales las comunidades de propósito común se organizan y conducen. Al final, los dos enfoques se refuerzan mutuamente y producen, espero, consideraciones benévolas y humanas. Sin embargo, presentarlos como señales separadas a diferentes audiencias cuya tolerancia a la apelación de los sentimientos puede variar.

Lo impersonal

El argumento impersonal se reduce a esto: los sistemas descentralizados de orden son más eficientes y, por lo tanto, más deseables, porque explican y responden mejor al conocimiento disperso en diversas comunidades con costumbres, ambiciones y valores únicos. Los sistemas de abajo hacia arriba, heterogéneos y gobernados por instituciones locales que reflejan el conocimiento, el talento y las opciones nativas sirven a la humanidad con mayor eficacia que los sistemas de arriba a abajo centralizados que no responden a las normas y costumbres locales.

La ley policéntrica, o policentrismo, es el término que uso para describir este arreglo organizativo. Otros nombres que se sugieren no expresan el dinamismo del policentrismo. El federalismo, por ejemplo, confunde debido a su asociación con los primeros federalistas estadounidenses. Además, presupone, incluso en su articulación por parte de los antifederalistas inadecuadamente denominados, una autoridad central demasiado fuerte, en mi opinión, debajo de la cual las autoridades locales sostienen que son subordinados iguales. El localismo, por su parte, sufre de asociaciones con políticas económicas proteccionistas y anticompetitivas. Otros nombres, como confederación, ciudad-estado o anarcocapitalismo, también tienen sus inconvenientes.

Así que me quedo con el policentrismo como la etiqueta operativa para el sistema de trabajo de las autoridades pequeñas y plurales que busco describir. El principal valor de este sistema es su propensión a moderar y verificar la ambición natural y el orgullo que lleva a los humanos no solo a las aspiraciones de poder y grandeza, sino también a las instituciones coercitivas y las maquinaciones que inhiben la organización voluntaria de los individuos en torno a normas y costumbres compartidas. Un orden policéntrico óptimo consiste en múltiples jurisdicciones en competencia de escala humana y razonable, cada una con sus propios poderes divididos que impiden la consolidación de la autoridad en la forma de un gobernante o tirano supremo (o, más probablemente en nuestra época, de un directivo, administrativo, y burocrático Estado) y cada uno con un documento escrito que describe las reglas e instituciones que rigen al mismo tiempo que afirma un compromiso central con objetivos comunes y una misión orientadora. Sin embargo, hablar de un orden policéntrico óptimo es problemático, porque los órdenes policéntricos permiten que distintas comunidades seleccionen y definan por sí mismas el conjunto operativo de reglas e instituciones que cumplen con sus principales ideales y principios favorecidos.

La teoría de precios de F.A. Hayek proporciona un punto de partida útil para analizar los beneficios de los modos de ordenamiento humano descentralizados y de abajo hacia arriba que representan el policentrismo. Esta teoría sostiene que el conocimiento está disperso en toda la sociedad e incapaz de ser comprendido por una sola persona o grupo de personas; por lo tanto, la planificación económica centralizada fracasa inevitablemente porque no puede evaluar o calcular con precisión las necesidades sentidas y las actividades coordinadas de personas lejanas en comunidades dispares; solo en una economía de mercado donde los consumidores compran y venden libremente de acuerdo con sus preferencias únicas, los precios confiables se revelarán gradualmente.

La teoría del conocimiento de Hayek se basa en la falibilidad y las limitaciones de la inteligencia humana. Debido a que la complejidad del comportamiento y la interacción humana excede la capacidad de una mente o grupo de mentes para comprenderla por completo, la coordinación humana requiere deferencia a órdenes emergentes o espontáneas, arraigadas en la costumbre, que se adaptan a las necesidades y preferencias dinámicas y en evolución de los consumidores cotidianos. La articulación de la teoría de los precios de Hayek contempla la sabiduría colectiva y agregada, es decir, el conocimiento incorpóreo o incorporado, y advierte contra los grandes diseños basados ​​en la supuesta experiencia de una clase selecta de personas.

Michael Polanyi, otro político y un ardiente antimarxista, expuso teorías relacionadas sobre el policentrismo, el orden espontáneo, la planificación central y el conocimiento, pero se centró menos en la teoría económica y más en el descubrimiento científico, la investigación independiente y el intercambio libre y sistemático de investigación e ideas. Desde su punto de vista, el avance científico no procedió a medida que avanza la construcción de una casa, es decir, de acuerdo con un plan o diseño fijo, sino mediante un proceso análogo a, en sus palabras, “la disposición ordenada de las células vivas que constituyen un organismo pluricelular.” 1 “A lo largo del proceso de desarrollo embrionario”, explicó, “cada célula persigue su propia vida, y sin embargo cada una ajusta su crecimiento al de sus vecinos para que emerja una estructura armoniosa del agregado.”2 “Esto”, concluyó, “es exactamente cómo cooperan los científicos: ajustando continuamente su línea de investigación a los resultados alcanzados hasta la fecha por sus colegas científicos”.3

Polanyi trabajó para demostrar que “la planificación central de la producción” era “estrictamente imposible”4 y que “las operaciones de un sistema de orden espontáneo en la sociedad, como el orden competitivo de un mercado, no pueden ser reemplazadas por el establecimiento de una agencia de pedidos deliberada.”5 Describió las ineficiencias de las estructuras organizativas puramente jerárquicas dentro de las cuales la información se eleva desde la base, mediada sucesivamente por niveles posteriores de autoridad más altos, llegando finalmente a la cima de una pirámide, a una autoridad suprema, que luego centraliza dirige todo el sistema, comandando las órdenes hacia la base. Este proceso complejo, además de ser ineficiente, es susceptible de desinformación, y de una falta de conocimiento confiable en el terreno de las circunstancias relevantes.

Si bien Polanyi señala casos mundanos de ordenación espontánea, como pasajeros en estaciones de tren, sin dirección central, parados en plataformas y ocupando asientos en los trenes, 6 también examina formas más complejas de adaptación de comportamiento a las interacciones interpersonales que, a lo largo del tiempo y a través de la repetición, emerge como hábitos y reglas entendidos tácitamente que ganan aceptación por parte del cuerpo corporativo más grande.

La centralización concentra el poder en menos personas en espacios más pequeños, mientras que la descentralización divide y distribuye el poder entre vastas redes de personas en espacios más amplios. Bajo el gobierno centralizado, las personas buenas que disfrutan del poder pueden, en teoría, lograr rápidamente el bien, pero las personas malvadas que disfrutan del poder pueden lograr rápidamente el mal. Debido a los peligros inherentes y apócrifos de esta última posibilidad, el gobierno centralizado no debe ser preferido. Nuestras tendencias como humanos son catastróficas, afirmándose a sí mismas en los comportamientos pecaminosos que ambos elegimos y no podemos ayudar. Hay, además, en un rango considerable de asuntos, desacuerdos sobre lo que constituye lo malo y lo bueno, lo malo y lo virtuoso. Si las preguntas sobre la maldad o la bondad, el mal y la virtuosidad se resuelven de forma simple o apresurada en favor del poder central, las comunidades resistentes (amenazadas, marginadas, silenciadas y coaccionadas) ejercerán finalmente su agencia política, movilizándose en alianzas insurreccionales para socavar la central. poder. Por lo tanto, el poder centralizado aumenta la probabilidad de violencia a gran escala, mientras que el gobierno descentralizado reduce los conflictos a niveles locales donde tienden a ser menores y compensadores.

Las órdenes policéntricas producen comunidades auto-constituidas que se regulan a través de las instituciones mediadoras que han erigido voluntariamente para alinearse con sus valores, tradiciones y prioridades. Su alcance y escala prácticos les permiten gobernarse a sí mismos de acuerdo con reglas vinculantes que generalmente son aceptables para la mayoría dentro de su jurisdicción.

Un hombre solo en el desierto es vulnerable a las amenazas. Sin embargo, cuando entra en la sociedad, se combina con otros que, con intereses comunes, se sirven y protegen mutuamente de amenazas externas. Si la sociedad crece y se materializa en vastos estados o gobiernos, las personas que viven en ella pierden su sentido de propósito común, su deseo de unirse para el beneficio y la protección mutuos. Surgen facciones y clases, cada una compitiendo por el poder. Las personas en las que supuestamente reside la soberanía del poder central pueden perder su poder y ser marginadas a medida que prolifera la red de funcionarios burocráticos. Las personas son desplazadas por armas y agencias del poder central. Aunque no se puede lograr progreso sin una competencia constructiva entre los grupos rivales, las sociedades no pueden prosperar cuando sus habitantes no comparten un sentido fundamental de identidad y propósito común.

El poder centralizado a primera vista puede parecer más eficiente porque su proceso de toma de decisiones no es complejo, ya que consiste en comandos de arriba hacia abajo para subordinados. Teóricamente, y solo teóricamente, la máxima eficiencia se podría lograr si todo el poder fuera poseído por una sola persona. Pero, por supuesto, en realidad, ninguna persona puede proteger su poder de amenazas externas o insubordinación interna. De hecho, la concentración de poder en una persona invita al disenso y la insurrección. Después de todo, es más fácil derrocar a una persona que derrocar a muchas. Por lo tanto, en la práctica, el poder centralizado requiere la autoridad suprema para construir burocracias de agentes y funcionarios de manera leal y diligente para instituir su directiva de arriba hacia abajo

Pero, ¿cómo genera el poder central un sentido de lealtad y deber entre estos subordinados? A través del patrocinio y los favores políticos, las pensiones, la búsqueda de rentas, el tráfico de influencias, las inmunidades, el compañerismo, el injerto, en definitiva, fortaleciendo el impulso humano para el auto-engrandecimiento, elevando a personas y grupos seleccionados a posiciones privilegiadas a expensas extraordinarias para personas o consumidores comunes. En consecuencia, la centralización como una forma de organización humana incentiva la corrupción, la mala conducta y la deshonestidad mientras se construyen redes complicadas de funcionarios costosos a través de los cuales se media y se distorsiona la información. El resultado es una corrupción generalizada, malentendidos e ineficiencia.

Incluso asumiendo arguendo de que la autoridad concentrada es más eficiente, facilitaría la capacidad de llevar a cabo el mal, así como el bien. Los supuestos beneficios del poder consolidado presuponen una autoridad suprema benevolente con un amplio conocimiento de las circunstancias nativas. Los posibles beneficios que se puedan obtener a través de una toma de decisiones hipotéticamente rápida se ven compensados ​​por los daños potenciales resultantes de la implementación de la decisión como ley vinculante. El conocimiento limitado y falible en el que se basa la decisión amplifica el daño resultante más allá de lo que podría haber sido en un sistema descentralizado que localiza el poder y por lo tanto disminuye la capacidad de las personas malas para causar daño.

Por lo tanto, la eficiencia, en su caso, de las órdenes de mando y la política de establecimiento de un modelo de arriba hacia abajo se neutraliza por las ineficiencias resultantes y las consecuencias perjudiciales que podrían haberse evitado si los planificadores centrales no hubieran presupuesto el conocimiento de las circunstancias locales. En ausencia de una autoridad de compensación, cualquier poder centralizado puede, sin justa causa, coaccionar y molestar a hombres y mujeres pacíficos en contravención de sus distintas leyes y costumbres. Naturalmente, estos hombres y mujeres, combinados como comunidades resistentes, disputarán una tiranía injustificada e indeseada que amenaza su forma de vida y la comprensión de la comunidad. La perturbación de la armonía social y la reacción violenta contra la coerción injustificada hacen ineficientes las operaciones supuestamente eficientes del poder central.

Después de una larga consideración, se hace evidente que, después de todo, los modos centralizados de poder no son más eficientes, que de hecho son contrarios a la libertad y la virtud en comparación con sus alternativas descentralizadas. Pero esa no es la única razón por la cual el modelo descentralizado es superior.

El personal

No disfrutas del buen vino simplemente hablando y pensando en él, sino bebiéndolo, olfateando sus aromas, girándolo en tu vaso, mojando tu lengua y cubriendo tu boca con él. Una verdadera apreciación del vino es experiencial, basada en el placer repetido de probar y consumir diferentes variedades de uva con sus componentes de sabor distintivo. La mayoría de las personas desarrollan sus amores y prioridades de esta manera. No aman las abstracciones, pero aman a sus vecinos, familias y amigos. Priorizan los temas que les son cercanos y diarios. Lo han hecho desde muy temprana edad. “Es dentro de las familias y otros arreglos institucionales característicos de la vida del vecindario, la aldea y la comunidad que la ciudadanía se aprende y se practica para la mayoría de las personas la mayor parte del tiempo”, dijo Vincent 7Ostrom. “El primer orden de prioridad en el aprendizaje del oficio de ciudadanía aplicado a los asuntos públicos”, agregó, “debe enfocarse en cómo hacer frente a los problemas en el contexto de la familia, el vecindario, la aldea y la comunidad. Aquí es donde las personas adquieren los rudimentos para autogobernarse, aprendiendo cómo vivir y trabajar con los demás”.8

Aprendí a aceptar la derrota, no de las campañas electorales nacionales, las guerras en el extranjero o los bancos demasiado grandes para quebrar que fracasaron, sino del béisbol de ligas menores, cuando mi equipo de tercer grado, los Cardenales, perdió en las semifinales, y cuando mi equipo de baloncesto de primer año perdió en la final. Todavía sueño con ese campeonato de baloncesto. Mi entrenador me había puesto en el juego con el único propósito de disparar triples, mi especialidad, pero la defensa me hizo un doble equipo. No pude conseguir un disparo claro. Cada vez que pasaba el balón, mi entrenador gritaba “no” y me ordenaba que disparara. A principios de la temporada, antes de que supiera mi habilidad detrás de la línea de tres puntos, gritó “no” cada vez que tomaba un tiro.

Aprendí sobre la injusticia cuando mi maestra de primer grado me castigó de una manera desproporcionada con mi presunta ofensa, que hasta el día de hoy niego haber cometido, y sobre la gracia y la misericordia cuando mi madre me perdonó, sin siquiera un azote. Por una ofensa que había cometido definitivamente.

Aprendí sobre Dios y la fe mientras desayunaba en la mesa de la cocina de mi abuela. Ella mantuvo una Biblia sobre la mesa al lado de una estantería llena de textos sobre temas y enseñanzas cristianas. En el centro de la mesa había un pequeño frasco de versículos de la Biblia. Recuerdo que metí la mano en el frasco y saqué versos, uno tras otro, fin de semana tras fin de semana, leyéndolos y luego discutiendo con ella cuál podría ser su significado. Este modo de aprendizaje fue íntimo, práctico y me preparó para experimentar a Dios por mí mismo, para estudiar Su palabra y descubrir mis creencias acerca de Él cuando más tarde me retiré a lugares de soledad para contemplar en silencio. Estas experiencias significaron mucho más para mí que las palabras de cualquier televangelista lejano.

Cada vez que me quedaba en la casa de mis abuelos, mi abuelo se despertaba temprano y encendía la cafetera. Mi hermano y yo, al escucharlo abajo, corríamos a su lado. Compartió secciones del periódico con nosotros y nos permitió tomar café con él. Nos hizo sentir como adultos responsables, dos niños pequeños con el periódico y el café en la mano, reflexionando sobre los acontecimientos actuales y emitiendo juicios sobre las últimas tendencias y escándalos políticos. Esta educación indispensable no provino de la difusión pública o de algún proyecto costoso de alfabetización cívica orquestado por la Fundación Nacional para las Artes o la Fundación Nacional para las Humanidades. Venía de la familia, en espacios familiares, en el calor de un hogar amoroso.

La señora Stubbs me enseñó modales y decoro en el cotillón, aunque nunca logró enseñarme a bailar. Aprendí la etiqueta en el campo de golf donde pasé los veranos de mi infancia jugando con grupos de hombres adultos, compitiendo con ellos mientras aprendía a hacer preguntas sobre sus carreras y profesiones, guardando silencio mientras giraban o ponían, no andando en sus líneas, sosteniendo el flagstick para ellos, otorgándoles honores en el tee cuando obtuvieron la puntuación más baja en el hoyo anterior, rastrillando los bunkers, caminando con cuidado para evitar dejar marcas de picos en los greens, reparando las marcas de mis bolas, etc.

Me enteré de la muerte cuando una niña con la que viajé a la iglesia falleció de cáncer. Tenía solo cuatro o cinco años cuando murió. Luego vino la muerte de mi bisabuela, luego mi bisabuelo, luego mi abuelo, y así sucesivamente, lo que hasta el día de hoy se me acerca. En el Sur aún abrimos nuestros ataúdes para mostrar cadáveres y recordarnos la fragilidad de la vida y la inevitabilidad de la muerte. Este ritual solemne nos mantiene conscientes de nuestro propósito en la vida, nos acerca a nuestros amigos y familiares y nos asegura que contemplamos las preguntas más graves y más importantes.

Mis dos abuelos significaban el mundo para mí. Ambos llevaban trajes y corbatas para trabajar todos los días. Se vistieron profesionalmente y con responsabilidad para cada ocasión. Los copié a temprana edad. En la escuela secundaria, mientras los otros niños se entregaban a las últimas modas y modas, usaba camisas abotonadas metidas cuidadosamente en los pantalones. Pensé que no obtendría puntos con mis compañeros disfrazándome para la clase, pero en poco tiempo muchos de mis amigos adoptaron la práctica cuando empezamos a pensar en nosotros mismos como hombres pequeños en busca de una educación. Debido a que éramos atletas, nuestra ropa no solo fue tolerada sino que finalmente se imitó. Cuando los otros equipos de baloncesto se presentaron en nuestro gimnasio, los conocimos con abrigo y corbata mientras llevaban camisetas demasiado grandes y pantalones sueltos que se hundían debajo de las puntas traseras. Nuestro equipo podría haberlos asustado por nuestro atuendo formal. Pero los sorprendimos aún más después de que nos trasladamos al vestuario, nos pusimos nuestras camisetas, irrumpimos en la cancha y luego los derrotábamos.

Podría seguir. El punto es que la experiencia sentida define quiénes somos y da forma a cómo nos comportamos. Como señaló el juez Holmes, “Lo que más amamos y veneramos en general está determinado por las primeras asociaciones. Me encantan las rocas de granito y los arbustos de agracejo, sin duda porque con ellos estuvieron mis primeros gozos que se remontan a la eternidad pasada de mi vida”.9 Lo que dice a continuación es más importante:

Pero mientras que la experiencia de uno hace que ciertas preferencias sean dogmáticas para uno mismo, el reconocimiento de cómo llegaron a ser así deja a uno capaz de ver que otros, las almas pobres, pueden ser igualmente dogmáticos respecto de otra cosa. Y esto de nuevo significa escepticismo. No es que la creencia o el amor de uno no permanezca. No es que no lucharíamos y moriríamos por ello si fuera importante; todos, lo sepamos o no, estamos luchando para crear el tipo de mundo que nos debería gustar, sino que hemos aprendido a reconocer que los demás lucharán y morirán. Para hacer un mundo diferente, con igual sinceridad o creencia. Las preferencias profundamente arraigadas no se pueden discutir (no se puede argumentar que a un hombre le guste un vaso de cerveza) y, por lo tanto, cuando las diferencias son lo suficientemente amplias, tratamos de matar al otro hombre en lugar de dejar que se salga con la suya. Pero eso es perfectamente consistente con admitir que, por lo que parece, sus argumentos son tan buenos como los 10nuestros.

Tomo estas palabras como precaución, como un claro recordatorio del horroroso potencial de la violencia inherente al intento de un grupo de personas formado por ciertas asociaciones para imponer por la fuerza sus normas y prácticas a otro grupo de personas formadas por asociaciones diferentes. La virtud distintiva de la policentrismo es dar cabida a estas diferencias y minimizar las posibilidades de violencia al difundir y dispersar el poder.

Conclusión

El orden policéntrico que defiendo no es utópico; es concreto y práctico, y está ejemplificado por las instituciones mediadoras y las autoridades subsidiarias, tales como iglesias, sinagogas, clubes, ligas pequeñas, asociaciones comunitarias, escuelas y membrecías profesionales a través de las cuales nos expresamos, políticamente o de otra manera, y con cuyas reglas voluntariamente aceptamos.

Cuando encendemos nuestros televisores por la noche, somos muchos de nosotros de esta parte del país, perturbados por el aumento de la conducta lasciva, la retórica divisiva, el comportamiento malicioso y la decadencia institucionalizada que son contrarias a nuestras normas locales pero sistémicamente y fuertemente forzado sobre nosotros por poderes extranjeros o externos. Apagar la televisión en protesta parece ser nuestro único modo de resistencia, nuestra única manera de disentir. Disgustados por la creciente evidencia de que nuestros políticos han reunido el aparato del poderoso gobierno federal para alcanzar la fama y la gloria personal, muchos de nosotros nos sentimos explotados y sin poder. Sin embargo, frente a las burocracias estatales masivas, las grandes corporaciones, los medios parciales, los periodistas tendenciosos y los militares al mando, ejercemos nuestra agencia, brindando alegría y esperanza a nuestras familias, amigos y vecinos, atendiendo a circunstancias concretas que están bajo nuestro control directo. La promesa de comunidad nos revitaliza y refresca.

Recientemente paseé por Copenhague, Dinamarca, un brillante domingo por la mañana. Aunque las campanas de la iglesia sonaban por las calles, haciendo eco en los edificios y las aceras de adoquines, silenciando las conversaciones y sobresaltando a algunas palomas, las iglesias permanecieron vacías. No vi adoradores ni servicios de adoración. Algunas de las iglesias habían sido reutilizadas como cafés y restaurantes con camareros y camareras pero no pastores ni sacerdotes; los clientes bebían su vino y comían su pan en mesas pequeñas, pero no había rituales de comunión ni sacramentos.

Un mes después, también un domingo, volé a Montgomery, Alabama, desde Dallas, Texas. A medida que el avión descendía lentamente bajo las nubes, las pequeñas figuras de casas de muñecas y los edificios modelo debajo de mí cobraron vida, convirtiéndose en personas y estructuras reales. Contemplé las docenas de iglesias que salpicaban el paisaje plano y ensanchado, que crecía cada vez más a medida que nos acercábamos al aeropuerto. Y observé, sentado allí, el stock todavía impulsado a través del espacio, que los estacionamientos de cada iglesia estaban llenos de autos, que había, a esta hora temprana, cientos, si no miles, de mi gente allí antes que yo, adorando al mismo Dios. Adoré, el mismo Dios que mis padres y abuelos y sus padres y abuelos habían adorado; Y sentí, en ese momento, profunda y profundamente, por primera vez en años, un sentimiento raro pero inconfundible: esperanza no solo para mi comunidad, sino también para la comunidad.

  • 1.Michael Polanyi, La lógica de la libertad: Reflexiones y réplicas (Indianapolis Liberty Fund, 1998) (1951), pág. 109.
  • 2.Ibid.
  • 3.Ibid.
  • 4.Ibid en 136.
  • 5.Ibid en 137.
  • 6.Ibid. a los 141 años.
  • 7.Vincent Ostrom, The Meaning of Democracy and the Vulnerability of Democracies (Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1997), pág. X.
  • 8.Ibid.
  • 9.Oliver Wendell Holmes Jr. “Natural Law”. Harvard Law Review, vol. 32 (1918-19), p. 41.
  • 10.Holmes a los 41.

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John William Corrington on the Structure of Gnostic Consciousness

In Academia, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Christianity, Essays, History, Humanities, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Philosophy, Scholarship, Southern History, The Academy, The South, Western Philosophy, Writing on December 5, 2018 at 6:45 am

John William Corrington wrote the essay “The Structure of Gnostic Consciousness” around the time he delivered his paper “Gnosticism and Modern Thought: A Way You’ll Never Be” at a conference titled “Gnosticism and Modernity,” held at Vanderbilt University on April 27-29, 1978.

“The Structure of Gnostic Consciousness” developed out “Gnosticism and Modern Thought” as a contribution that Corrington prepared for an edition that he and Richard Bishirjian were planning to publish after the Vanderbilt conference. The edition was never published because, according to Bishirjian, some of the contributors did not want to be associated with Mel Bradford, who was contributing a chapter to the book.

Corrington was involved in organizing the 1978 conference with Bishirjian and Eric Voegelin. Bishirjian would later relate that Voegelin considered Corrington’s paper to be the best that weekend. Among those participating in the conference was the literary critic Cleanth Brooks. Ellis Sandoz and Mel Bradford were also in attendance; Bradford delivered a paper and Sandoz moderated a panel.

“The Structure of  Gnostic Consciousness” in some ways summarizes Corrington’s philosophical interpretations of Gnosticism, political order, consciousness, myth, symbolism, the psyche, and knowledge. Corrington criticizes Gnosticism for failing to deal with reality as it is constituted in consciousness. The collapse of the Gnostic understanding of reality leads to disorder and confusion and the embrace of such things as magic that are at odds with a symbolic order emanating from a sound understanding of reality apprehended through consciousness. The Gnostic failure to comprehend reality generates delusional, ahistorical assumptions about the divinity of man and the ability of man to bring about a heaven on earth within history. Marxism is an example of a type of modern thinking that displays Gnostic elements.

The Gnostics felt alienated by and disenchanted with the cosmos as it exists in reality; they hated the real cosmos and remade it in the image of distorted, mythopoetic concepts whose symbology of disorder is mistaken for order. To achieve gnosis, or knowledge, is actually to accept a wrong and archaic mode of mythopoetic thought whereby magic is possible rather than beyond the realm of reality. This form of gnosis is attributable to Simon the Sorcerer or Simon the Magician, the Gnostic leader who is recounted briefly in the canonical Book of Acts of the Apostles in the New Testament.

Corrington discusses the work of the twelfth century mystic Joachim of Fiore, who exposited a millenarian view of history that influenced modern symbolic systems and consciousness which, according to Corrington, represent a divorce from earlier types of mythopoetic thinking. Joachim of Fiore rearticulated a Gnostic vision of earth and the cosmos, projecting eschatological salvation onto the concrete activities in which we are immersed and seeking to realize a heaven on earth within history. His notion of consciousness rendered a conceptual end to history, a fantasy in which the real is lost to a deformed system of symbolism whereby the natural desires of the psyche are satisfied by a false eschatology.

“The Structure of Gnostic Consciousness” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:

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John William Corrington on Science, Symbol, and Meaning

In American History, American Literature, Arts & Letters, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Philosophy, Scholarship, Western Civilization, Western Philosophy, Writing on November 28, 2018 at 6:45 am

John William Corrington’s essay “Science, Symbol, and Meaning” (1983) is archived at Centenary College as “Houston Talk.” It was the opening address at the Second Annual Space Industrialization Conference of the National Space Society in Houston, Texas. It has been included in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on this image:

The subject of “Science, Symbol, and Meaning” is man’s exploration of outer space and the potential physical instantiation of certain theories about the structure of the cosmos. Corrington sets out to “reconstruct” Western culture, first by defining and describing it and then by diagnosing what he calls its “deformity,” which involves confusion regarding the differences between mythical and scientic modes of knowing.

This essay uses the subject of space exploration as a starting point for recommending remedies to this so-called deformity. Corrington purports to derive his thesis about time and cosmic order from Eric Voegelin, Martin Heidegger, and Giorgio de Santillana. He critiques the “illusion” that scientific thinking displaced mythopoetic thinking in the West because, he says, theological and symbolic thinking has been used to make sense of the data that has been objectively arrived at and disinterestedly gathered. This illusion will no longer stand, Corrington suggests, as the expanse of space becomes more intimately known to us and we begin to acknowledge the role that myth plays in ordering our experience within the observable cosmos.

Rationalism and empiricism are, Corrington suggests, themselves forms of myth about our ability to know the cosmos that we occupy.

Corrington emphasizes the limits of human knowledge and submits that modern science is, however useful, myth; science, he says, is not “co-extensive with the manifold of reality.” Science equips us with symbols that can be manipulated to structure and explain our thinking about the phenomenal universe.

The drive for the enterprise of space exploration, in his view, represents a repressed desire to know and order our experience; it is in this sense a structural element of our psyche, something that is not new to modernity but long felt and expressed. For this reason Corrington believes the “leap into space is the heritage and destiny of Western Man.” Corrington’s prescription, in light of his comments on space exploration, for  the “deformity” in Western thinking is as follows:

We must re-learn and carry to the heart the old verities that existed before the rise of metaphysics and science, the truths that were carried on and carried down through the mythological structure of the psyche: the unity of humanity and the cosmos, the illusory and ephemeral quality of the ego, the one law common to all that penetrates and encompasses the fine structure and the gross structure of reality.

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John William Corrington on a Rebirth of Philosophical Thought

In Academia, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Essays, History, Humanities, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Philosophy, Religion, Southern History, Writing on November 21, 2018 at 6:45 am

“A Rebirth of Philosophical Thought” is an essay by John William Corrington that appeared in The Southern Review in 1984. It opens by discussing the connection between Louisiana State University and Eric Voegelin and addresses the efforts of Voegelin and Ellis Sandoz to bring about a “rebirth” in philosophical thought, namely in premodern, mythopoetic forms of philosophizing.

Corrington calls Voegelin’s thought “an argument directed to the reader as spoudaios, the mature human being who, if he is capable of theoria, self-reflection, will be able to reconstitute in his own psyche the substance of what Voegelin has experienced in recollection from a past rendered opaque for most of us by some five hundred years of cultural destruction.”

For both Voegelin and Corrington, Nazism, Marxism, fascism, communism, and other totalizing ideologies of the twentieth century were the result of disordered philosophy and the divorce of modern thinking from its premodern antecedents for which humans had an innate longing, but from which they were alienated by modernity.

“A Rebirth of Philosophical Thought” provides helpful summaries of Voegelin’s most definitive theories, including his belief that modern disorder reveals symptoms of latent Gnosticism that has undergone dramatic but gradual change in light of the rise of Pauline Christianity with its various Greek influences.

“A Rebirth of Philosophical Thought” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below:

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John William Corrington on the Recovery of the Humanities

In Academia, America, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Philosophy, Scholarship, Southern History, Southern Literature, Western Philosophy, Writing on November 7, 2018 at 6:45 am

John William Corrington wrote two essays on the recovery of the humanities, both of which are collected in my edition of his work, The Southern Philosopher. 

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The first of these originated as a lecture for the Southern Humanities Conference in Chattanooga, Tennessee, in 1984. Corrington sets out in that piece to define the “humanities” and to explain why he believes they need recovering. He argues that symbolism is essential to the humanities and that symbolism has been under assault since the Enlightenment.

Corrington believes that the Enlightenment ushered in an era of scientism and materialism that led to the rise of Nazism, Marxist-Leninism, secular humanism, and logical positivism, all of which contributed to the “decerebration” of the humanities. The task of recovering the humanities, according to Corrington, involves “the need to re­examine the fundamental experiences and symbols upon which any serious notion of the Humanities must be grounded, and to question our present understanding and application of those symbols.”

Corrington undertakes this task through the paradigms of Eric Voegelin, who frames his analysis in terms of the mythopoetic thought of certain peoples and places, the role of the human psyche, and the nature of divinity and the infinite. Corrington examines the difference between psyche and physis; the former formulates mythopoetic meaning out of the data of the phenomenal world and provides the basis for our understanding of political order. By way of consciousness, the psyche comprehends and organizes logos and thereby structures our understanding of reality, including what it means to be human.

The second essay concerning the recovery of the humanities originated as a lecture at Kansas State University in 1986. It builds on the ideas in the previous essay / lecture regarding the derailment of the humanities in light of the gradual loss of noetic homonoia or sense of like-mindedness among disparate cultures with similar understandings of symbolic order.

Corrington seeks to substantiate the arguments from the previous essay / lecture by consulting T. S. Eliot’s notion of order as experienced through literary texts. Corrington suggests that Eliot’s notion of order “exists initially in the psyche of the poet-critic who represents his experience of truth by way of the symbolism of simultaneous order; it exists secondarily in the collective psyches of those who are capable of reenacting Eliot’s experience theoretically, and who find themselves, as if in Platonic dialogue with the poet, bound to admit the truth of what he says about the order—even as his work continues and extends the order.” Applying Eliot’s notion of order to classical texts, Corrington demonstrates that symbolized experience has a temporal element whereas the psyche, existing independently of any one person, is timeless.

Corrington references the National Socialist German Worker’s Party (otherwise known as the Nazi Party), various Marxist-Leninist operations, the French Academy, and the Index Libororum of the Holy Office as examples of practices and institutions that attempted to break down the ideal order that is represented in the continuity of certain canonical texts. Corrington challenges Eliot’s apparent assumption that art and literature are the proper lenses for examining symbolic order. He considers what qualities of a work make it literary as opposed to philosophical—or something else entirely. His point is not to discredit Eliot but to suggest that Eliot’s notion of order in literature is nuanced and complex.

Corrington argues that what drives human culture is “the human psyche in search of itself in the multiplicity of its forms, dimensions, and possibilities—and the loving and fearing tension within that psyche toward the divine ground.” Corrington returns to the idea that studying symbolic orders in different times and places reveals the commonalities between disparate peoples and cultures: “Whether we probe the roots of high civilizations or purportedly ‘primitive’ cultures, the result is the same: the foundations of human order are invariant: The society in question either represents itself as mirroring the order of the cosmos, the society of the gods, or expresses itself as that existential ground upon which gods and men interact with one another, the business of men and gods inextricably fused.” Understood this way, the political order of any given society can be explained as a reflection of metaxy, that state between the human and the divine whereby humans attempt to organize themselves in keeping with their beliefs about the nature of the divine and its order.

The understanding of human place in the world in relation to the divine is, according to Corrington, the humanities. Corrington critiques Eliot’s notion of an ideal order, but credits Eliot for what Eliot’s theory discloses, to wit, the organizing possibility of symbols to convey experiential realities: “Eliot’s earlier critical expression of an ideal order is thus discovered to be an inadequate but evocative symbolism which has, even as a poem might, invited us to probe the experience symbolized and rectify, through analysis of the symbolisms, the precise character of the experience.” Corrington again calls for the recovery of the humanities, not for the sake of any divisive telos or ideological goal, but instead for the unifying potential of an experiential and symbolic understanding of human purpose over time and in disparate places.

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John William Corrington on Intuition and Intellect

In America, American History, American Literature, Arts & Letters, Books, Essays, History, Humanities, John William Corrington, liberal arts, Literary Theory & Criticism, Literature, Modernism, Philosophy, Poetry, Religion, Scholarship, Southern History, Southern Literature, The South, Western Philosophy, Writing on October 17, 2018 at 6:45 am

In my edition of John William Corrington’s essays, I assembled Corrington’s unpublished notes and sections of his unpublished lectures from the early 1970s that he maintained in one document.  Because of the subject matter, I titled this section “Intuition-Intellect.”

This material demonstrates the shift in Corrington’s interests in poetry as a craft to more philosophical concerns that were influenced by poetry, or mythopoetics. His discussion of myth and his references to Eric Voegelin in these notes suggests that he had just begun to read Voegelin and to explore Gnosticism and myth criticism.

Corrington questions here the relationship between science and philosophy and hypothesizes about how the truths generated by science become mythologized to satisfy certain human desires. He proposes that science itself has a “mythic” character and claims that “the aftermath of every significant act of science is its mythologization.” Corrington speculates whether myth is inevitable because it fulfills something basic or instinctive in human nature.

Science amasses data for their predictive value, but asking what these data mean is the beginning of myth, which, properly understood, is another form of understanding and articulating truths about the world. However, myth can also, Corrington claims, have destructive implications at odds with truth. He warns about mismanaging myth, giving such examples as Nazism, Marxism, and free enterprise: ideological constructs that rely on abstract myth narratives to stamp out opposition.

Corrington critiques the scientism that has developed since the Enlightenment because he considers its emphasis on empiricism and rationalism to mask its role in formulating mythic patterns or archetypes for governing the phenomenal world, including the human social order. These patterns or archetypes, despite their mythic nature, are taken as authoritative and valid because they are conflated with or understood as scientific truth; in this manner they are assumed to be separate and apart from myth when in fact they constitute myth.  They are dangerous because they are presumed to be scientific truth subject to certain and definite application when in fact they represent mythopoetic urges to satisfy innate and instinctual human impulses.

Corrington transitions from this discussion of myth and science into a discussion of twentieth-century poetry and its “overintellectualization,” as evidenced by the implementation of supposedly scientific approaches to the study of poetry. Corrington considers the New Criticism to represent such a scientific approach to poetry.

The turn to reason and science, Corrington suggests, has destroyed the aesthetics of poetry just as it has destroyed human civilizations in the sociopolitical context. In both contexts there has been, he believes, a failure to realize the distinction between science and the mythologization of science, a failure that has led certain groups to mistake what is unreasonable and irrational for absolute reason and rationality, to believe, that is, that what is merely a pattern or archetype—a human construct—is something given and definite even apart from human knowledge of it. Those who fail to understand the distinction between science and the mythologization of science embrace a potentially destructive psychic system that mistakes science for its opposite. This essay shows that, as Corrington begins to transition away from the writing of poetry, he is also trying to integrate his interest in poetry with his growing interest in philosophy.

The exact date of this Corrington material is unknown; however, certain references suggest that Corrington wrote these notes in or around 1971. For example, he mentions a “new” album by the Rolling Stones, Sticky Fingers, which came out in 1971. It is possible that part of this material comes from a lecture that Corrington gave to the South-Central Modern Language Association in 1968. That lecture was titled “Cassirer’s Curse, Keats’s Urn, and the Poem Before the Poem.” Some of the material may have come from the National Science Foundation Lecture that Corrington titled “Science and the Humanities” and delivered at Louisiana State University in 1966. Corrington began the essay with four discursive notes under the heading “Statements and Questions.” Because the ideas in these notes are more fully developed in the text proper, I have moved them to the end of the essay.

“Intuition-Intellect” has been printed in my recent edition of Corrington’s work, which is available for purchase by clicking on the image below: